الطريق الثالث: إبطال دعوى النبي ﷺ، كان للباغين والحساد طريقان.
الأول: سهل، سليم؛ لو كان ممكنًا لاستعملوا الحروف باللغة.
الطريق الثاني: مصيره مشكوك فيه، والبلوى فيه كثيرة، وهو طويل وخطر. وهو
مُقَارَعةٌ بالسيوف أي استخدام السيف.
فأصبحوا يسلكون الطريق الثاني، فتركوا أموالهم وروحيهم وأبناءهم في خطر. أما هم فكانوا سفهاء. والحال أن، بعد الإسلام، شعبًا يملك العقل السياسي الذي يدير شؤون العالم، كيف يكون سفهاء، وكيف يختارون أسوأ الطريق وأفضلها؟ إذًا، بسبب الاضطرار، أُجبروا على ترك الطريق الأول تمامًا، وسلكوا الطريق الثاني.
س: ربما كان من الممكن أن يُعارضوا، لكن لم يفعلوا؟
ج: لو كان من الممكن، لكان بعض الناس قد حاولوا، لأن الأمر كان يمس جميع الأشخاص. ولو حاولوا، لكانوا قد نفذوا بسبب الحاجة العارمة. ولو نفذوا، لكانوا قد ظهروا بسرعة بسبب كثرة الأسباب والطلب الشديد. ولو ظهروا، لكان هناك بعض الناس يلتزمون ويدافعون عن المذهب، فكان هناك أيضًا من يلتزمون ويتعاطفون معهم. ولو كان هناك من يدافع عنهم حتى لو كان الدفاع مغلوطًا، لكان الأمر المهم قد أُعلن. ولو أُعلن، لنقلت عنه المؤرخون الذين ينقلون عن أشياء نكراء ككذب مُسَيْلِمَةَ. إذًا، لم يكن من الممكن أن يُعارض، لهذا السبب لم يُعارض. إذًا، هو معجزة، لأنه كلام الله.
• • •
Suâat
·Mektup 31
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
الطريق الثالث: إبطال دعوى النبي ﷺ، كان للبُلَغَاءِ المُعَارِضِينَ، والحَاسِدِينَ طريقان:
الأول: سهل، سليم؛ لو كان ممكنًا لاستعملوا الحروف لسانًا.
الثاني: أكابَتُهُ مُشَكَّكَةٌ، والبلوى كثيرة، وهو طويل وخطر. وهو مُقَارَعَةٌ بِالسُّيُوفِ أي استخدام السيف.
فَسَلَكَ هؤلاء الطريق الثاني، فتركوا أموالهم وروَحَهم وأبناءَهم في الخطر. وهم كانوا سفهاء. والحال أن شعبًا يملك العقل السياسي الذي يدير سياسة العالم بعد الإسلام، كيف يكون سفهًا، أو يختار أسوأ الطريق على أفضلها؟ إذًا، فقد أُجبروا اضطرارًا على أن يتخلى عن الطريق الأول تمامًا، وسلكوا الطريق الثاني.
س: ربما كان من الممكن أن يُعارضوا، ولكن لم يفعلوا؟
ج: لو كان من الممكن، لكان بعض الناس قد حاولوا، لأن الأمر كان يمسُّ شرايين الجميع. ولو حاولوا، لكانوا قد نفذوا بسبب الحاجة العارمة. ولو نفذوا، لكان ظهورهم وافرًا وشديد الرغبة، ولظهرت. ولو ظهرت، لكان هناك من يلتزم ويدافع عن كل مذهب، فكان هناك أيضًا من يلتزم ويتعاطف معهم. ولو وُجدوا، ولو كان الدفاع عنهم بتعصبٍ قليل، لكان الأمر مُهمًا، ولأعلنوا عنه. ولو أعلنوا عنه، لنقلت عنه التاريخ، مثلما تنقل عن أشياء نفيسة جدًا، مثل أكاذيب مُسَيْلِمَةَ. إذًا، لم يكن من الممكن أن يُعارضوا، لهذا السبب لم يُعارضوا. إذًا، هو معجزة، لأنه كلام الله.
Suâat
·Suaat
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
نعم، يبدو في القرآن الكريم أن خالق الكون يتحدث ويُحدث بأسلوب جد جاد وحقيقي وعالي وحق، ولا توجد أي مؤشرات على التقليد. هو يتكلم ويُحدث. ولو افترضنا افتراضًا بعيدًا، مثل مسيلمة، أن شخصًا خرج عن الحدود إلى حد كبير وبدأ يُحدث الخالق العظيم، الذي يمتلك هذه المجد والعظمة، بأفكاره الخاصة، ويُحدث الكون معه، فإننا بالتأكيد سنجد آلاف المؤشرات على التقليد وآلاف العلامات على الكذب. لأن حتى في أبسط الأحوال، فإن أعلى الأوضاع التي يتخذها هؤلاء المقلدون تُظهر دائمًا طابع التقليد.
هذا هو الحق الذي يعلن عنه صراحة
وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى - مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى - وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى - إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
يا بَكْرَ، انتبه.
الشُّعَاعُ الثَّالِثُ
إنَّ إعجازَ القرآنِ العزيزِ يظهرُ من خلال إخباراته عن الغيبِ، وحفاظه على شبابه في كل عصرٍ، وملاءمته لكل طبقةٍ من الناس. ولهذا الشعاع ثلاثة أشعةٍ.
الشَّعَاعُ الأَوَّلُ: إخباراتُه عن الغيبِ. وله هذا الشعاع ثلاثة أصواتٍ.
الصَّوْتُ الأَوَّلُ: إخباراتُه عن الغيبِ في الماضي. نعم، القرآنُ الحكيمُ، وبلا خلافٍ، يذكرُ أحوالَ الأنبياءِ وحوادثَهم المهمةَ من زمن آدمَ إلى عصرِ محمدٍ صلى الله عليه وسلم، ويذكرها بطريقةٍ تُظهرُ قوةً وجديةً كبيرةً، وتحت تأكيد كتب مثل التوراةِ والإنجيلِ، بلسانٍ نبيٍّ أميٍّ وآمنٍ.
Sözler
·Yirmi Besinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
الكلمة الثالثة: إن كل تحققاتي في حياتي كلها، والانقلابات التي شهدها المجتمع، أخبرتني بقطع أن الصدق هو أساس الإسلام وجوهره، وهو سبب ارتباط مراتبه العلوية، وطبيعة مشاعره العلوية. إذًا، يجب أن نحيي الصدق والصدق في داخلنا، ونستخدمه لعلاج الأمراض الروحية. نعم، الصدق والصدق هما سر الحياة الاجتماعية في الإسلام. الرياء هو نوع من الكذب العملي. التمثيل والتملّل هو كذب مهين. النفاق والمنافقون هم كذب مزدوج. والكذب هو افتراء على قدرة الخالق العليم. الكفر كله كذب وخداع. الإيمان هو الصدق والصدق. وبهذا السر، هناك فجوة هائلة بين الكذب والصدق؛ فكأنهما بعيدان عن بعضهما البعض مثل الشرق والغرب. يجب ألا يختلط أحدهما بالآخر، مثل النور والظلام. ومع ذلك، فإن السياسة الجائرة والدعاية الظالمة قد أدمجتا، ودمجتا أيضًا مزايا البشر.
هذا هو الملاحظ:
هذا الصدق والكذب، مثل الكفر والإيمان، بعيدان عن بعضهما البعض. في عصر السعادة، ارتفع محمد صلى الله عليه وسلم إلى أعلى الدرجات الإلهية من خلال الصدق، وفتحت الحقيقة الإيمانية وكنوز الحقيقة الكونية بفتاح الصدق، فتحول الصدق في سوق المجتمع البشري إلى سلعة رائجة، وسلعة مطلوبة وقيمة. أما الكذب، فقد سكت على أمثال مُسَيْلِمَةَ الكذاب، وانخفض إلى أدنى درجات السفالة. وبما أن الكذب أظهر في ذلك الانتفاض العظيم أنه مفتاح الكفر والخرافات، فقد أصبح في سوق الكون سلعة فظيعة وقذرة، وشراء هذه السلعة لم يعد مقبولاً، بل أصبح منكرًا. وبما أن السادة الأولون في ذلك الانتفاض العظيم، الذين يميل الفطرة إلى شراء أرقى وأغلى السلع، وشراء أثمن وأكثرها رواجًا، فإن الصحابة بالطبع لن يمدوا أيديهم إلى الكذب والكذب، ولن يختلطوا به، ولن يشبهوا أنفسهم بمُسَيْلِمَةَ الكذاب، بل ربما يبذلون كل قوتهم وميلهم الفطري...
Hutbe-i Şâmiye
·Hutbe I Samiye
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
يُفهم من ذلك كم هي دواءٌ نورانيٌّ هذه المحادثة النبوية، إذ إن رجلًا بدويًّا، وهو في قريةٍ وحشيةٍ يدفن ابنته حيةً، إذا جاء لسماع ساعةٍ من هذه المحادثة النبوية، يحصل على رحمةٍ رحيمانيةٍ تفوق حتى أن الدودة لا تؤذيه. فهذا الرجل الجاهل البدوي، إذا استمع لساعةٍ من هذه المحادثة النبوية، ثم يذهب إلى بلاد مثل الصين والهند، ويصبح معلّمًا للحقائق ومرشدًا للكمالات بين الشعوب المتدينة.
السبب الثاني
كما أُثبت وبيّن في بحث الإجتهاد في السبعة والعشرين قولًا، فإن الصحابة هم في الغالبية المطلقة من حيث الاعتبار، في درجة الكمال الإنساني الأعلى. وذلك لأن في تلك الفترة، في تلك الثورة الإسلامية العظمى، ظهر الخير والحق بكل جماله، والشر والباطل بكل قبيحته، وحسُسوا بهم ماديًّا.
فكان بين الشر والخير فصلٌ واضح، ومسافةٌ عظيمة بين الكذب والإخلاص، بحيث ابتعدوا عن بعضهم البعض ككفر والإيمان، بل ربما كجهنم والنار. فالمُسَيْلِمَةُ الكذاب، وهو نموذج الكذب والشر والباطل، وصاحب كلماتٍ سخيفةٍ، لم يُمكِنَ الصحابة، الذين هم أهل فطرةٍ وحسٍّ عالٍ، وملتزمون الأخلاق العالية، ومحبون للكرامة والمحبة، أن يختاروا بمحض إرادتهم أن يمدوا أيديهم إلى الكذب والشر، فينحدروا إلى درجة المُسَيْلِمَةِ. بل بالنظر إلى أن النبي الحبيب الله (أ.س.م.) هو نموذج الإخلاص والخير والحق في درجة الكمال الإلهي، فإنهم يركضون بكل قوتهم وإخلاصهم نحو هذا الجانب، وهو اختيارهم الطبيعي.
فمثلًا، كيف أن في بعض الأحيان في سوق الحضارة البشرية ومتجر الحياة الاجتماعية الإنسانية، تُنتج بعض الأشياء نتائج مخيفة وآثارًا قبيحة، تشبه السم القاتل، فينفر الناس منها ويبتعدون عنها بكل قوتهم. بينما تُنتج بعض الأشياء والمعاني المعنوية نتائج جميلة وآثارًا ذات قيمة، تشبه الدواء النافع والياقوت اللامع، فيجذب نظر الجميع نحوها.
Sözler
·Yirmi Yedinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
الكلمة الثالثة: إن كل تحققاتي في حياتي كلها، والانقلابات التي شهدها المجتمع، أخبرتني بقطع أن الصدق هو أساس الإسلام وجوهره، وهو سبب ارتباط مراتبه العلوية، وطبيعة مشاعره العلوية. إذًا، يجب أن نحيي الصدق والحق في أنفسنا، ونستخدمه في علاج الأمراض الروحية. نعم، الصدق والحق هما العقد الحيوي في الحياة الاجتماعية الإسلامية. الرياء هو نوع من الكذب العملي. التمثيل والتملّل هو كذب مهين. النفاق والمنافقون هم كذب مزدوج. والكذب هو افتراء على قدر الخالق العليم. الكفر كله كذب ونفاق. الإيمان هو الصدق والحق. وبهذا السر، فإن المسافة بين الكذب والصدق لا حد لها، فكأنهما الشرق والغرب، بعيدان كل البعد. يجب ألا يختلط النور والظلام، كما يجب ألا يختلط أحدهما بالآخر. لكن السياسة الجائرة والدعاية الظالمة قد أدمجتا، ودمجتا أيضًا مزايا البشر.
الهوامش:
هذا الصدق والكذب، بعيدان كل البعد، كما هو الحال بين الكفر والإيمان. في عصر السعادة، ارتفع محمد صلى الله عليه وسلم إلى أعلى الدرجات الإلهية من خلال الصدق، وفتحت باب الحقيقة الإيمانية وكنوز الكون، فصار الصدق في سوق المجتمع البشري سلعة رائجة، وسلعة قيّمة جدًا. أما الكذب، فقد سكت عن طريقه المُسَيْلِمَة الكذاب ونحوه، وظهرت فظائعه. وبما أن الكذب كان مفتاح الكفر والخرافات في ذلك الانتفاض العظيم، فقد أصبح في سوق الكون سلعة فظيعة وقذرة، وشراء هذه السلعة لم يعد مقبولاً، بل أصبح منكرًا. وبما أن السادة الأوائل في ذلك الانتفاض العظيم، هم الصحابة، الذين يميل الفطرة إلى شراء أرقى وأغلى السلع، ويتخذون أجمل وأغلى الأشياء مفخرة، فإنهم بالطبع لن يمدوا أيديهم إلى الكذب والكذب، ولن يختلطوا به، ولن يشبهوا أنفسهم بالمُسَيْلِمَة الكذاب، بل سيستخدمون كل قوتهم وميل فطرتهم.
Hutbe-i Şâmiye
·Mektup 22
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
إذا قلت: "كيف نعرف أن أحدًا لم يحاول أن يُنازع؟ لم يثق أحد بنفسه ليخرج إلى الساحة؟ لم تكن مساعدة بعضهم لبعض مفيدة؟"
الجواب: لو كان النَّزاع ممكنًا، لكان بالتأكيد قد حاولوا ذلك في كل الأحوال. لأنَّ الأمر كان مسألة شرف ونُبل، وحياة ومال في خطر. ولو حاولوا النزاع، لكان بالتأكيد قد وجدوا الكثير من المؤيدين في كل الأحوال. لأنَّ من ينافس في الحق ويُنازع دائمًا كان عديدًا. ولو وُجدوا مؤيدون، لكان بالتأكيد قد انتشرت معرفتهم. لأنَّ نزاعًا صغيرًا يجذب نظر خمسة أشخاص ويُذكر في الأساطير ويُعرف. فمثل هذا النزاع العجيب والواقعة الغريبة لا يمكن أن يبقى مخفيًا. الإسلام ينقل حتى أشنع وأبشع الأشياء ضدها ويُعرف بها. ومع ذلك، لم ينقل عن النزاع سوى بضع فقرات عن مُسيلمة الكذاب. ففي مُسيلمة كان هناك بعض من البلاغة. ولكن لأنَّ نصَّ القرآن كان مُحاطًا بجمال لا حدود له، فكلامه ذهب إلى التاريخ كهزل وسخرية. ها هو إذًا إعجاز البلاغة في القرآن موجود بالفعل، كأنه يُثبت أن اثنين زائد اثنين يساوي أربعة، فيحدث هذا الشكل.
الصورة الثانية: سنبيّن حكمة إعجاز القرآن في البلاغة في خمس نقاط.
النقطة الأولى: في تأليف القرآن هناك نوع من التناسق العجيب. كتاب "إشارات الإعجاز" يشرح هذا التناسق في التأليف من البداية إلى النهاية. كما أنَّ ما يُقيس الوقت، مثل الثانية والدقيقة والساعة، ويُنظمها، فإنَّ تناسق القرآن في كل جملة و hey’ât (هيئة) وكلمة، وعلاقة الجمل بعضها ببعض، قد وُصف في كتاب "إشارات الإعجاز" بشكل كامل. من يرغب يمكنه أن ينظر إليه ويعرف هذا التناسق العجيب بهذه الطريقة. سنذكر فقط بضع أمثلة لبيان هذا التناسق في هيئة الجملة.
Sözler
·Yirmi Besinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
الكلمة الثالثة: إن كل تحققاتي في حياتي كلها، والانقلابات التي شهدها المجتمع، أخبرتني بقطع أن الصدق هو أساس الإسلام وجوهره، وهو سبب ارتباط مراتبه العلوية، وطبيعة مشاعره العلوية. إذًا، يجب أن نحيي الصدق في داخلنا، وهو أساس حياتنا الاجتماعية، ونعالجه به الأمراض الروحية. نعم، الصدق والصدق هما سر الحياة الاجتماعية الإسلامية. الرياء هو نوع من الكذب العملي. التمثيل والتملّل هو كذب مهين. النفاق والمنافقون هم كذب مزدوج. والكذب هو افتراء على قدر الخالق العليم. الكفر كله كذب ونفاق. الإيمان هو الصدق والصدق. وبهذا السر، هناك فجوة هائلة بين الكذب والصدق، فكأنهما بعيدان كل البعد، كأن الشرق والغرب بعيدان عن بعضهما البعض. يجب ألا يختلط النور والظلام. ومع ذلك، السياسة الجائرة والدعاية الظالمة قد أدمجت بينهما، وأدمنت على تمييز البشر.
هذا هو الحاشية.
هذا الصدق والكذب، بعيدان كل البعد، مثل الكفر والإيمان. في عصر السعادة، ارتفع محمد صلى الله عليه وسلم إلى أعلى الدرجات الإلهية من خلال الصدق، وفتحت باب الحقيقة الإيمانية وكنوز الكون، فكان الصدق في سوق المجتمع البشري سلعة رائجة، وسلعة مطلوبة وقيّمة. أما الكذب، فقد سكت على أمثال مُسَيْلِمَةَ الكذاب، وانخفض إلى أدنى درجات السفالة. وبسبب كون الكذب مفتاح الكفر والخرافات، أظهرت تلك الثورة العظمى أنه سلعة فظيعة وقذرة في سوق الكون، وأن شراء هذه السلعة لم يعد مقبولاً، بل يجب أن يكرهها الجميع. بالطبع، الصحابة، الذين هم جيل أول الثورة العظمى، وهم يملكون الفطرة التي تسعى إلى امتلاك أرقى وأغلى السلع، وشراء أثمنها وأكثرها رواجاً، بالطبع لن يمدوا أيديهم إلى الكذب والكذب، ولن يختلطوا به، ولن يشبهوا أنفسهم بمُسَيْلِمَةَ الكذاب، بل سيستخدمون كل قوتهم وميلهم الفطري...
Hutbe-i Şâmiye
·Alti Hastalik Ucuncu Kelime
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
وأما الكذب، فقد جعله سببًا لترك التشبهات الأزليّة، كما تترك الجثث الميتة الروح، ونهاية الكذب هي الإعلان عن الكبحة، وجعل من تمسك به مثل مُسَيْلِمَةَ ونحوه من السفلة المذمومين في حسّهم، فكان مُتَّى زهر الألوان، وسوقه مُعَطَّلٌ تمامًا.
هكذا فعل أهل العزة والتفاخر من قوم العرب، بطبعهم الميال إلى السائغ، فتنافسوا، فتركوا ذلك الكاذب، وظهرت أخلاقهم الصادقة، فاعترفت بها الدنيا. هكذا كانت أخلاق الصحابة عقليّةً من هذا السرّ.
الإرشاد والعلامة
إذا نظرنا إلى التاريخ والسيرة والأدوار من زاوية الاهتمام، نجد أن محمدًا صلى الله عليه وسلم، من سنّ الأربع إلى سنّ الأربعين، لم يُظهر أبدًا، حتى في أشدّ لحظات الشهوات الطبيعية، أيّ تملّق أو خداع، بل كان دائمًا متمسّكًا بالاستقامة والطهارة، وتمام الاتّزان في الأحوال، والمساواة والتوازن في الأفعال، ونهاية الإفضال، واحتفظ بحاله النقيّة، حتى لو كان ذلك في وجه أهل العناد. فإذا نظرنا إلى حياته، ثم نظرنا إلى أخلاقه بعد سنّ الأربعين، وهي سنّ استمرار الأخلاق، فإن لم نعترف بأن هذا الانقلاب العظيم نابع من الحقيقة والحق، فليُعَوِّض نفسه، لأنّ في عقله شيئًا من الغفلة. بل، حتى في أكثر المواقف خطورة، مثل غار ثور، حيث كان الطريق مفقودًا، والعمل مقطوعًا، كان يتحرك بعفّة وكمال العلوّ ونهاية الاطمئنان، فهذا الحركة والهيئة والطريقة، شاهد كافٍ على النبوة والجدّ، ودليل على أنه مرتبط بالحق.
Muhakemat
·Mektup 144
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
السادس
بما أن محققين السلف الصالح من المجتهدين هم قريبون من عصر النور والعصر الحق، وهو عصر الصحابة، فيمكنهم أخذ نورٍ نقيٍّ وإبداء اجتهادٍ نقيٍّ. أما أهل الاجتهاد في هذا العصر، فإنهم ينظرون إلى كتاب الحقيقة خلف ستائرٍ كثيرةٍ وبعيدةٍ، فيصعب عليهم حتى رؤية أوضح حروفه.
إذا قلت: الصحابة أيضًا بني آدم، فلا يخلونهم الخطأ والزلل. ولكن، ما يعتمد عليه في اجتهادات الشريعة وأحكامها هو عدالة الصحابة وصدقهم، حتى اتفقت الأمة على أن "الصحابة عمومًا أصحاب، صادقون" 1.
الجواب: نعم، الصحابة هم في الغالية المطلقة من الحقيقة محبون، مائلون إلى الصدق، مائلون إلى العدالة. لأن قبح الكذب والرياء قد ظهر في ذلك العصر بقبحه الكامل، وجمال الصدق والصدق قد ظهر بجماله الكامل، حتى اختلفت المسافة بينهم مثل المسافة من العرش إلى الفرش، وظهر فرقٌ بين درجة الكاذب المسكين مسيلمة الكذاب من أسفل السفليين، ودرجة النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم من أعلى الإلهيين في درجة الصدق.
Sözler
·Yirmi Yedinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
نعم، الكذب الذي جعله المُسَيْلِمَةُ في سفَلِ السَّفَلِينَ، هو كذبٌ، والصدق الذي رفعه محمَّد الأمين عليه الصلاة والسلام إلى العلِيِّينَ، هو صدقٌ وحقٌّ. ها هم الصحابة، حاموُ الحسَنات العلوية، ومحبُّو مَحاسن الأخلاق، والذين نُوروا بنور نبوة الشمس، لم يمدُّوا أيديهم إلى ذلك الكذب القبيح والساكت، والكذب الذي هو صديق الكفر، كما هربوا من الكفر، وهم يهربون من الكذب، وهم بالطبع يطلبون ويؤيِّدون ويحبُّون الصدق والحقَّ، والحقَّ في الأحكام الشرعية، والتبليغ عنه، بالقدر الذي يستطيعون، وهذا أمرٌ قطعيٌّ وضروريٌّ وواضحٌ.
أما الآن، فقد قصر المسافة بين الكذب والصدق إلى حدٍّ كبير، حتى أصبحا كأنَّهما جنبًا إلى جنب. والانتقال من الصدق إلى الكذب أصبح سهلاً جدًّا. بل حتى، أصبح الكذب يُفضَّل على الصدق عبر الدعاية السياسية. ها هو الشيء القبيح، والأشياء الجميلة تُباع في متجر واحد بسعر واحد، فبالطبع لن يُؤخذ الصدق العالي والحقُّ الذي يقود إلى الجوهر الحقيقي، واللؤلؤة الحقيقية، إلا إذا وُضِعَتْ ثقة في ذكاء البائع وقوله، وتم أخذه كُليًّا.
Sözler
·Yirmi Yedinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
نعم، يبدو في القرآن الكريم أن خالق الكون يتحدث ويُحدث بأسلوب جد جاد وحقيقي وعالي وحق، ولا توجد أي مؤشرات على التقليد. هو يتكلم ويُحدث. ولو افترضنا افتراضًا بعيدًا، مثل مسيلمة، أن شخصًا خرج عن الحدود إلى حد كبير وبدأ يُحدث الخالق العظيم، الذي يمتلك هذه المجد والعظمة، بأفكاره الخاصة، ويُحدث الكون معه، فإننا بالتأكيد سنجد آلاف المؤشرات على التقليد وآلاف العلامات على الكذب. لأن حتى في أبسط الأحوال، فإن أعلى الأوضاع التي يتخذها هؤلاء المقلدون تُظهر دائمًا طبيعتهم المقلدة.
هذا هو الحق الذي أعلنه صراحة
وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى - مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى - وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى - إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
انظر جيدًا، انتبه.
الشعة الثالثة
إنها إعجازية القرآن الكريم في الإخبارات الغيبية، وحفاظه على شبابه في كل عصر، وملاءمته لكل طبقة من الناس، مما ينتج عنه إعجاز. هذه الشعة لها ثلاثة أوجه.
الوجه الأول: الإخبارات الغيبية. لهذا الوجه ثلاثة دعائم.
الدَّعَامَةُ الأولى: الإخبارات الغيبية عن الماضي. نعم، القرآن الحكيم، وبلا شك، يذكر أحوال الأنبياء وأحداثهم المهمة من زمن آدم إلى عصر سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، ويذكرها بطريقة تؤكد على قوة وجدية هذه الأخبار، وتحت تأكيد كتب مثل التوراة والإنجيل.
Sözler
·Yirmi Besinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
الثانية: حرب النجدة التي اتخذت وجهًا للردة مع الفتنة الموسومة بموسى بن عقبة، تمت في خلافة سيدنا أبي بكر (رضي الله عنه) بسيف الحارث بن عُمارة، فكان لذلك من أهل النجدة إغبارٌ وسخطٌ على الخلفاء الراشدين، وبالتالي على أهل السنة والجماعة.
وهم مسلمون حاليًا، لكنهم لم ينسوا الضربة التي أصابت أجدادهم، كما أن أهل إيران لم ينسوا أن دولتهم دُمرت وكبرهم كسر بضربة العدل التي وجهها سيدنا عمر (رضي الله عنه)، فكانت الشيعة تُغطي بحب آل بيتٍ على سيدنا عمر (رضي الله عنه) وسيدنا أبي بكر (رضي الله عنه)، وبالتالي على أهل السنة والجماعة، دائمًا تُهاجمهم بعنفٍ وفرصٍ متاحة.
السبب الثالث: أن أئمة الوهابية العظام، وعلماء العجب مثل ابن تيمية وابن قيم الجوزية، هاجموا كثيرًا الأئمة العظام مثل محيي الدين الإفريقي (قدس سره)، وهم يدّعون أنهم يدافعون عن فضيلة سيدنا أبي بكر (رضي الله عنه) على سيدنا علي (رضي الله عنه)، فيقللون من قيمة سيدنا علي (رضي الله عنه) كثيرًا.
وهم يُعادلون فضائله ويُنكرونها، وينفون كثيرًا من الأولياء مثل محيي الدين الإفريقي (قدس سره) ويتهمونهم بالكفر.
كما أن الوهابية، لأنهم يحسبون أنهم في مذهب أحمد بن حنبل، فإن أحمد بن حنبل (رضي الله عنه) هو حافظ مليون حديث، وروي كثيرًا، ورئيس مذهب حنفي شديد، وصاحب سلطة وفضيلة في قضية أهل القرآن، فهم يستخدمون مذهبًا ظاهريًا ومتاعبًا ومضادًا للأشعريين باسم الدين، فيُهدمون قبور بعض الأولياء، ويحسبون أنهم في حق، في حين أنهم إن كان لهم حق درهم فبعض الأحيان يزيدون عليه عشرة دراهم.
Mektubat
·Yirmi Sekizinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
- هل كان من الممكن أن يُعاد تأليف كتاب يُشابه القرآن الكريم؟
ج - لو كان من الممكن أن يُعاد تأليف كتاب يُشابه القرآن الكريم، لكان أولئك الذين تأثروا بآياته قد أرادوا على الفور أن يُعارضوا. ولو أرادوا المعارضة، لفعلوها. لأنهم كانوا بحاجة شديدة إلى المعارضة من أجل نقض الدعوى. ولو عارضوا، لكان ذلك ظاهرًا، ولظهر. لأن ظهوره كان ممكنًا جدًا، وكان أسبابه كثيرة. ولو ظهر، لكان له شهرة في العالم. ولو اشتهر، لكان قد وُجد في التاريخ، كما وُجدت أكاذيب مُسَيْلِمَة. بما أنه لم يُوجد في التاريخ، إذًا لم يُصنع. بما أنه لم يُصنع، إذًا القرآن الكريم معجز.
- لماذا أصبحت كلمات مُسَيْلِمَة، وهو من فصحاء العرب، سببًا للسخرية بين الناس؟
ج - لأن كلماته كانت مُقارنة بعبارات تفوقها بدرجة كبيرة، فظهرت قبيحة ومضحكة. نعم، لو دخل رجل جميل في مسابقة جمال مع نبي يوسف (عليه السلام)، لكان بالطبع قبيحًا ومضحكًا.
- هل يشك أولئك الذين يشككون في القرآن الكريم في أن بعض تركيبات القرآن وعباراته تتعارض مع قواعد علم النحو؟
ج - هؤلاء الأشخاص لا يعلمون شيئًا من قواعد علم النحو. كما قال السكاكى: إن نبي محمد (صلوات الله عليه وسلامه)، الذي هو أفصل فصيح العرب، قرأ القرآن الكريم مرارًا وتكرارًا على مدى طويل، فلم يلاحظ أخطاء، بينما هؤلاء الجهلة هم من لاحظوها؟ من الذي يقبل هذا في العقل؟ من الذي يسَّمَح بهذا في العقل؟ السكاكى، في نهاية كتاب المفتاح، قد أشار إلى هؤلاء الجهلة بوضوح. نعم، كما قال شاعر:
لو كل كلب عوى أقمته حجرًا - لم يبق في هذه الكورة أحجارُ
"لو أن كل كلب عوى أقمت له حجرًا، لما بقي في هذه الأرض أحجار."
الوجه الثاني من تفسير هذه الآية: الآية الأولى أشارت إلى العبادة، فربما ساء السامع وسأل في نفسه: "ما هي طبيعة العبادة؟" فجاء الجواب: "كما أمر القرآن الكريم". ثم سُئل مجددًا: "كيف نعرف أن القرآن هو كلام الله؟" فجاء الجواب:
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)