لا وجود خارج دائرة العلم الإلهي التي لا شيء يُلقى فيها. الإنسان الموجود داخل دائرة العلم هو الإنسان الخارجي، وهو لقب قد اغطى جسده العلمي بستار. بل حتى هذه الكائنات العلمية، قد سماها بعض أهل التحقيق "الآيات المستقرة". إذن، الذهاب إلى الفناء هو أن تخلع ملابس الخلق المؤقتة، وتلبس الجسد الروحي والعلمي. أي أن الخالق والمفنى، يخلع جسده الخارجي، ويُلبس جسداً روحياً، فيخرج من دائرة القوة إلى دائرة العلم.
الثاني: كما أوضحنا في كلامنا الكثير، كل شيء لا وجود له في معناه الاسمي وفي وجدته التي تنظر إليه بنفسه، لأنه لا وجود له كذات مستقلة ثابتة في ذاته. ولا وجود له حقاً مستقلاً. لكن في وجدته التي تنظر إليه إلى الله، أي في معناه الحرفية، فهو موجود. لأن فيه أسماءً باقية ظاهرة. ليس معدوماً؛ لأنه يحمل ظلالاً لجسد غير مخلوق. له حقائق، ثابتة، ومرتفعة. لأنها ظلال ثابتة لاسم باقٍ.
كما أن كل شيء هالك إلا وجهه، هو سيف يقطع يد الإنسان عن الماسية، وهذا السيف، في العالم الفانى الذي لا يحسبه الله، ينظر إلى الفانى، ويقطع علاقته به. إذن، إذا كان الله يحسبه، أي نظر إليه بمعناه الحرفية، أو نظر إليه بوجه الله، فإنه لا يدخل الماسية، فيُقطع رأسه بسيف كل شيء هالك إلا وجهه.
الخلاصة: إذا كان لله، ووجد الله، فلا يبقى شيء يُقطع رأسه. وإذا لم يجد الله، ولم ينظر إليه بحسابه، فإن كل شيء هو الغير.
يجب استخدام سيف كل شيء هالك إلا وجهه، وشق الستار، حتى يجد الله.
الباقي هو الباقي
سعيد نورسي
Mektubat
·On Besinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
الثمرة الرابعة: أي نفيس! لا تتطلع إلى أهل الدنيا، خصوصًا أهل السفاهة، خصوصًا أهل الكفر، ولا تخدع بزينة ظاهرية وشهوات غير مشروعة مغريّة، ولا تتبعها. لأنك إن اتبعتها، لن تصبح مثلهم. بل ستسكت كثيرًا، ولا تصبح حتى كحيوان. لأن العقل الذي في رأسك يصير سلاحًا مسلولًا، ويدوم ضرب رأسك.
مثلًا، كيف أن في كل قصر كبير يوجد ضوء كهربائي كبير في دائرته. ثم تتشعب منه ضوءات كهربائية صغيرة متصلة بها، وتُوزَّع على مناطق صغيرة. الآن، إن أطفأ أحدهم مفتاح الضوء الكبير، فإن كل المناطق تغمرها ظلام عميق ووحشة. أما في قصور أخرى، فإن الضوءات الكهربائية الصغيرة التي لا ترتبط بالضوء الكبير، موجودة في كل مناطقها. فإن أطفأ صاحب القصر الضوء الكبير، فإن هناك ضوءًا في مناطق أخرى يمكنه أن يستخدمه، ولا يمكن للسارقين أن يستفيدوا.
إذًا، أي نفسي! القصر الأول هو مسلم. نور نبينا محمد صلى الله عليه وسلم هو ذلك الضوء الكبير في قلبه. فإن نسيه، أو أزاله من قلبه، فإنه لن يقبل أي نبي آخر. بل ربما لا تبقى أي مكاسب روحية في نفسه. حتى ربّه لن يعترف به. كل مناطق الروح والتفاصيل تغمرها الظلام. وقلبه يُصاب بانهيار ووحشة هائلة. فهل تستطيع أن تربح شيئًا مقابل هذا الانهيار والوحشة؟ هل تجد منفعة تُصلح هذا الضرر وتُعوضه؟
بينما الأجانب يشبهون القصر الثاني، حيث إنهم أزالوا نور نبينا محمد صلى الله عليه وسلم من قلوبهم، لكنهم يعتقدون أن بعض النور قد بقي أو أنهم يعتقدون أنه بقي. فربما يبقى لديهم نوع من الإيمان بنبي موسى وعيسى عليهما السلام، أو بعض العبادات التي تشبه الإيمان.
أيها النفس المُمرضة! إن قلت: "أنا أجنبي، وأريد أن أصبح كحيوان"، فكثيرًا ما أخبرتك أنك لن تصبح كحيوان. لأن العقل في رأسك موجود.
Sözler
·Yirmi Dorduncu Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
لأن القرآن الحكيم دائمًا يذكر عجائب القيامة في صورة التهديد، ويقول: "سَتَرَوْنَ". في حين أن الذين يرون الإنسان الجسدي هم من يصلون إلى القيامة.
إذن، فإن الأرواح التي تتعفن أجسادها في القبر أيضًا لها نصيب من ذلك التهديد القرآني.
معنى سؤالك السادس: 1 كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ هل هذه الآية تشمل الآخرة، والجنة، والنار وأهلها؟
الجواب: هذه المسألة قد كانت موضع خلاف بين كثير من أهل التحقيق وأهل الكشف وأهل الولاية. هذه المسألة مسألة قولهم، ولهذا الآية واسعة جدًا ومراتبها كثيرة.
فجزء كبير من أهل التحقيق قالوا: "لا تشمل عالم البقاء". وجزء آخر منهم قال: "إنهم يعانون نوعًا من الهلاك، لكن في وقت قصير جدًا، بحيث لا يحسون بأنهم ذهبوا إلى الهلاك وعادوا".
أما الهلاك المطلق الذي حكم به بعض أهل الكشف المفرط، فهو ليس حقيقة. لأن ذات الله العلية المقدسة إنما هي باقية ودائمة، فبالضرورة صفاته وأسماؤه أيضًا باقية ودائمة.
وإذن، بما أن صفاته وأسماؤه باقية ودائمة، فبالضرورة عيانها وجلالها ونقشها وآثارها، أي ما يبقى في عالم البقاء من أشياء وأهل بقاء، لا يمكن أن يهلكوا هلاكًا مطلقًا أبدًا.
من فضيلة القرآن الحكيم، جئت الآن بفكرة أو نقطتين، وسأكتبها بشكل عام.
الأولى: إن الله جل وعلا هو القدرة المطلقة، فكل ما هو جسم وعضو، بالنسبة لقدرته وإرادته، يُرسله ويجلبه بسهولة شديدة، كأنه ينقله من مكان إلى آخر. إن شاء في يوم، وإن شاء في لحظة.
كما أن القدرة المطلقة لا توجد أصلًا، لأن هناك علمًا محيطًا.
Mektubat
·On Besinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
لأن الجمال الباقٍ لا يمكن أن يرضى عن الشوق الفانِي. والحبُّ الذي يحمله العاشق الفانِي والزائل على محبوبه الآبَدِي والباقِي يصير كالقلبِ العتيقِ. نعم، الإنسانُ يُبالغُ في تمجيدِ الشيء الجميلِ الذي لا يستطيعُ أن يدركه بيدِه أو بفهْمِه، ليُواسِي نفسه. لهذا السبب، هذا العالمُ يطلبُ الدعمَ من خالقه، وخالقهُ أيضًا يطلبُ الدعمَ من العالمِ الآتي.
وأيضًا، في خالقِ هذا العالمِ، هناك رحمةٌ عظيمةٌ. لأننا نرى أنَّ من يطلبُ المساعدةَ في وجهِ كارثةٍ، يُساعَدُ بسرعةٍ تامةٍ. ومن يلجأ إلى عرشِ العزةِ ينجو. ومن يسألُ عن شيءٍ يُعطى ما طلبَ. حتى صوتُ كائنٍ عاديٍ يُسمعُ، وحاجتُه تُقبلُ. فهذا الذي يملكُ رحمةً كهذه، عندما يطلبُ السعادةَ، وهو يطلبُها نيابةً عن جميعِ البشر، في الدعاءِ الذي يُصلِّيه، سيطلبُ الجنةَ والسعادةَ الآبَديةَ والنجاةَ من الموتِ والفناءِ. خصوصًا، فإنَّ هذا الإمامَ العظيمَ، عندما يدعو بهذا الدعاءِ العامِّ، فإنَّ جميعَ الكائناتِ الحيةِ، جميعَ المخلوقاتِ، تقولُ: "آمين! آمين!".
انظرْ، تلك الذاتُ تطلبُ السعادةَ وتدعُو من أجلِ هدفٍ وغايةٍ، ترفعُ بها الإنسانَ وبجميعِ المخلوقاتِ من حالةِ الفسادِ التامِّ، من السكونِ والهوانِ واللا قيمةِ واللا فائدةِ واللا فائدةِ، إلى حالةِ القيمةِ العظمى، والبقاءِ، والمكانةِ العاليةِ، والدرجةِ التي تُكتبُ بها أسماءُ الأزلِ.
انظرْ، كيفَ يطلبُ ذلكَ بطلبٍ عاليٍ من طلبِ المساعدةِ، ويتوسَّلُ به طلبًا حلوًا من طلبِ الاستعطافِ، بحيثُ كأنَّه يُسمعُ جميعَ المخلوقاتِ، والسماءَ، والعرشَ، ويُجبرُها أن تقولَ في حضورِه: "آمين، يا الله، آمين!".
Mesnevi-i Nuriye
·Lasiyyemalar
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
الثمرة الخامسة: أي نفسي! كما قلنا مرارًا، الإنسان مخلوقٌ هو ثمرة شجرة الحكمة، فكما تفعل الثمرة، ينظر بعيدًا، وشاملًا، وشاملًا للوحدة، وهو يحمل قلبًا يحتوي على نواة تُظهر الوحدة، وجهه يتجه نحو الفناء، والفساد، والدنيا. أما العبودية فهي تحوّل وجهه من الفناء إلى البقاء، من الناس إلى الحق، من الفرد إلى الوحدة، من النهاية إلى البداية، أو هي نقطة اتصال بين البداية والنهاية.
كما أن ثمرةً ذات قيمة، إن نظرت إلى الأشخاص المحيطين بها، ووثقت بجمالها، واندفعت إليهم أو سقطت منهم بجهلها، فإنها ستسقط في أيديهم، وتفتت، وتُضيع كأنها ثمرة عادية. أما إن وجدت هذه الثمرة نقطةً ترتكز عليها، فإن النواة التي في داخلها تمسك بجميع جوانب الوحدة في الشجرة، وتفكر أن هذه النواة يمكن أن تكون سببًا للبقاء والطريق إلى الحقيقة، فإن هذه الثمرة الوحيدة، والنواة الوحيدة، تُظهر حقيقةً شاملةً دَائمة، وحياةً باقية.
كذلك الإنسان، إن غرق في الفردية، وانغمر في الكون، وانخدع بحب الدنيا، وانخدع بضحكات الفانين، واندفع إليهم، فإنه يسقط في هاويةٍ لا نهاية لها. إنه فانٍ، وفناء، وانهيار، وانقراض. إنه يُهلك نفسه. أما إن استمع بسمع قلبه إلى دروس الإيمان من لسان القرآن، ورفع رأسه نحو الوحدة، وسعى نحو العبودية، فإنه يصعد إلى عرش الكمال، ويصبح إنسانًا باقًا.
أيها النَّفْسُ! بما أن الحقيقة كذلك، وبما أنك من أمة إبراهيم عليه السلام، فإبراهيم يقول: "لا أحبُّ الفانينَ". ووجه محبوبك الباقية، وابكي كي كما أبكي: هامش.
Sözler
·Yirmi Dorduncu Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
إذا اعتمدتم على نفسكم وجسدكم وفخركم، فستصبحون كيراعات النجوم. وإذا كنتُم تُقدِّمون جسدكم الفاني على هذا الجسد، فإنكم تصبحون كيراعات النحل، وتجدون نورًا وجسمًا لا حدَّ له. فقدموا، لأن هذا الجسد هو عندكم وديعة وعهد.
وَمُلْكِ أَوْ وَدَادَتَه فَنَى كُنْ تَابَدْ، أَزَانَ
سِرِّي كِه: "نَفْيِ النَفْي" إِثْبَاتَ سَتَ
لأنه ملكه ووهبه لك. فقدم فنا كُنْ تابَدْ، فقدم فنا كُنْ تابَدْ، حتى تجد البقاء. لأن نفي النفي هو الإثبات. أي: إذا لم يكن الشيء موجودًا، فهو موجود. وإذا لم يكن الشيء موجودًا، فإنه يظهر.
الله الكريم يشتري ملكه منك، ويقدم لك ثمنًا عظيمًا كثمن الجنة. ويحفظ هذا الملك لك، ويزيده قيمته، ويُعيد إليك هذا الملك بحالة باقٍ وكمال. فيا نفس، لا تتردَّي. اعمل هذا التبادل التجاري الخمسة الأضعاف، حتى تنجو من خمس خسائر، وتربح خمسة أضعاف في وقت واحد. 1
Sözler
·On Yedinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)