هكذا فإن هذه الحروف في هذا الذكر، بهذه الحالة المتميزة، وبهذه العلاقة التحتية، وبهذا التنظيم الجميل، وبهذا التأليف الدقيق والرقيق، وبهذا الانسجام، تظهر بدرجة "أن اثنان واثنان يساوي أربعًا"، أن إنجاز مثل هذا الشيء ليس في حدود خمسة أفكار، والصدفة أيضًا من المحال أن تختلط فيه. هكذا التنظيم العجيب والترتيب الغريب في هذه الحالة الحرفية، يشير إلى السلاسة والفصاحة اللغوية، وربما يحتوي على حكم غامضة كثيرة. فلو كانت في حروفها هذه تنظيمًا ملاحظًا، فبالطبع في كلماتها، وجملها، ومعانيها، قد تم ملاحظة تنظيم غامض، وانسجام عميق، بحيث لو رآه العين لقال "ما شاء الله"، ولو فهمه العقل لقال "بارك الله".
النقطة الخامسة: هي براءة في البيان، أي تفوق وبراءة وعلو. كما أن في نظمها جلالًا، وفي لفظها فصاحة، وفي معانيها بلاغة، وفي أسلوبها بدعة، فإن في بيانها أيضًا براءة فريدة. نعم، في جميع أقسام الخطاب، مثل الترغيب والترهيب، والمدح والذم، والإثبات والإرشاد، والإفهام والإفحام، فإن بيان القرآن في أعلى درجات البيان. مثلاً:
في مقام الترغيب والتشجيع، هناك أمثلة لا تحصى، مثل الآية الأولى من سورة:
هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَانِ نَذِيرٌ (١)
فبيانها يتدفق مثل ماء الكوثر اللذيذ، مثل نبع سلسبيل، مثل ثمار الجنة، مثل لباس الحور العين. وفي مقام الترهيب والتهديد، هناك أمثلة كثيرة، مثل الآية الأولى من سورة:
هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ (٢)
فبيان القرآن في هذه الآية يشبه الرسوم التي تغلي في وجوه أهل الضلال، مثل النيران التي تحرق العقل، مثل شجرة الزقوم التي تحرق اللسان، مثل جهنم التي تهاجم الوجه، مثل الدارى الحادة والمؤلمة التي تؤثر في المعدة.
Sözler
·1921
·Yirmi Besinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.09
· · ·
هكذا، فإن ظهرت في زهرة واحدة جميلة وشخص واحد، وفي شكل مادي ظاهري فقط، هذه الأسماء العديدة، فكيف يمكننا أن نقارن، أن نتخيل، ما الأسماء العلوية الشاملة التي تُقرأ في جميع الزهور، وفي كل الكائنات الحية، وفي جميع الكائنات الكبيرة والشاملة؟
إذًا، الإنسان من ناحية الروح والقلب والعقل، ومن ناحية كتابات الحياة والتفاصيل، يقرأ ويُقرأ أسماء نورانية كونية كـ "الحي"، "القيوم"، "المحيي"، وغيرها، ويمكنك أن تقارن.
هكذا، الجنة زهرة. وطائفة الحور العين زهرة. ووجه الأرض زهرة. والربيع زهرة. والسماء زهرة؛ والنجوم هي زخارفها المطرزة. والشمس زهرة؛ والألوان السبعة في زينتها هي ألوان مطرزة في تلك الزهرة. والعالم إنسان جميل وعظيم؛ لأن الإنسان عالم صغير.
طائفة الحور العين، وجماعة الروحانيين، ونوع الملائكة، وطائفة الجن، ونوع الإنسان، كل واحد منهم تم تصويره وتنظيمه وإبداعه كشخص جميل. كل واحد منهم، سواء كاملاً، أو فردًا منفردًا، يظهر أسماء الخالق، ويكون مرآة لجماله وكماله ورحمته ومحبته.
وكل واحد منهم شاهدٌ صادق على جماله وكماله ورحمته ومحبته، وهي آيات وبراهين. هكذا، فإن هذه الأوصاف اللانهائية من الجمال والكمال والرحمة والمحبة توجد في دائرة الوحدة والوحدانية. إذًا، فإن أي كمال يُتخيل خارج هذه الدائرة، ليس كمالًا. هكذا، فهم أن حقائق الأشياء تستند إلى الأسماء الإلهية، وأن الحقائق الحقيقية قد تكون ظلالًا لتلك الأسماء، وأن كل شيء يسبح خالقه بأكثر من وجه وبأكثر من لسان. وافهم معنى الآية: "وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ"، وافهم أيضًا معنى "سُبْحَانَ مَنِ اخْتَفَى بِشِدَّةِ ظُهُورِهِ". وافهم السر في تكرار مثل: "وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ"، "وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ"، "وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ".
إذا كنت لا تستطيع قراءة الأسماء في زهرة واحدة، ولا ترى ذلك بوضوح، فانظر إلى الجنة، وانتبه للربيع، وراقب وجه الأرض. والرحم...
Sözler
·1921
·Otuz Ikinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.08
· · ·
بالطبع الحصول على جائزة تساوي الدنيا، هو مقتضى رحمة الحكمة. وقد أحبّ أن يحبّ مزراعه بمحبة الآخرة، وأحبّ أسماء الله الحسنى بمحبة الله. فبالطبع يطلب محبوبًا مثل الدنيا، وهو جنة مثل الدنيا.
السؤال: ما الفائدة من جنة بهذا الكبر والهيئة؟
الجواب: لو كان بالإمكان أن تجول بسرعة الخيال في أغلب الأرض والنجوم، لقلت: "كل العالم ملكي". ولا تُفسد ملكيتك هذه مشاركة الملائكة والناس والحيوانات. كذلك لو امتلأت تلك الجنة، لقلت: "تلك الجنة ملكي". وقد ذكر الحديث سر "جنة تُعطى لبعض أهل الجنة خمسة ألاف سنة"، وذكر في القول الثامن والعشرين واللهم الإخلاص.
العلامة التاسعة: نتيجة الإيمان والمحبة الإلهية، والتي تتفق مع علماء الكشف والتحقيق، أن حياة الجنة التي تساوي ألف سنة من سعادة الدنيا لا تساوي ساعة واحدة من مشاهدة ذات الله العليم الحكيم، ذات الجمال والكمال المقدّس والطاهر، وهي مشاهدة تُثبتها الأحاديث القطعية والنصوص القرآنية.
إن الرغبة في مشاهدة ذات عظيمة كهيئة سليمان عليه السلام، أو الرغبة في رؤية جمال كجمال يوسف عليه السلام، يحس بها كل إنسان في قلبه.
Sözler
·1921
·Otuz Ikinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.07
· · ·
النقطة الثالثة: إن إحياء العالم الميت ممكن. لأن في المنزلة الأولى كما مر، لا نقص في القدرة، بل وجود كاشف مطلق. والمسألة تتعلق بالامكان.
نعم، إن نظرنا إلى الكون نرى أنه يحتوي على عنصرين أساسيين ممتدين إلى كل الاتجاهات. هناك جذوران، إن امتدت واندفعت إلى الأبد، فسوف تصبحان الجنة والنار. والجنة والنار هما ثمرة شجرة الحكمة تتجلى إلى جانب الأبد. وهما نتيجة سلسلة الكون. وهما خزانتان لتدفق الأشياء المتتابعة التي تتدفق ضد الأبد. وهما حوضان لنعمتي اللطف والغضب. وهما مكانان يظهران فيه تجلي اللطف والغضب. فعندما تتحرك يد القوة بحركة قوية تهز الكون، فهذان الحوضان يمتلآن بمواد مناسبة.
الحكيم الأزلي، خلق هذا العالم كمختبر وامتحان بفضل رعايته وحكمته الأزليتين. والتجربة والامتحان هما سبب النمو. والنموا هو سبب تطور القدرات. وهذا التطور هو سبب ظهور الكفاءات. والظهور هذا هو سبب ظهور الحقيقة النسبية. وهذه الحقيقة النسبية، كما تتحول في الآخرة إلى الحقيقة الحقيقية؛ فإنها في الدنيا تسبب ظهور المراتب النسبية التي تُعتبر رابطًا وغراءً لكل الكون.
Nokta Risalesi
·1921
·Mektup 25
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.07
· · ·
النقطة الثالثة: إن إحياء العالم الميت ممكن. لأن في المنزلة الأولى كما مر، لا نقص في القدرة، بل وجود كاشف مطلق. والمسألة تتعلق بالامكان.
نعم، إن نظرنا إلى الكون نرى أنه يحتوي على عنصرين أساسيين ممتدين إلى كل الاتجاهات. هناك جذوران، إن امتدت واندفعت إلى الأبد، فسوف تصبحان الجنة والنار. والجنة والنار هما ثمرة شجرة الحكمة تتجلى إلى جانب الأبد. وهما نتيجة سلسلة الكون. وهما خزانتان لتدفق الأشياء المتتابعة التي تتدفق ضد الأبد. وهما حوضان لنعمتي اللطف والغضب. وهما مكانان يظهران فيه تجلي اللطف والغضب. فعندما تتحرك يد القوة بحركة قوية تهز الكون، فهذان الحوضان يمتلآن بمادتين مناسبتين.
الحكيم الأزلي، خلق هذا العالم كمختبر وامتحان بفضل رعايته وحكمته الأزليتين. والتجربة والامتحان هما سبب النمو. والنموا سبب لتطور القدرات. وهذا التطور سبب لظهور الكفاءة. وهذا الظهور سبب لظهور الحقيقة النسبية. وهذه الحقيقة النسبية، كما تتحول في الآخرة إلى الحقيقة الحقيقية؛ فإنها في الدنيا سبب لظهور المراتب النسبية التي تُعتبر رابطًا وغراءً لكل الكون.
Nokta Risalesi
·1921
·Nokta Risalesi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.07
· · ·
يا أيها الإنسان! بعد الموت، فإن الآيات التي تُعلِّن عن عودة الإنسان إلى الخالق الرحيم والرحمن، مثل:
2 وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ1 إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ
4 وَإِلَيْهِ الْمَآبُ3 وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ
هي بشرى عظيمة وعذارٍ لمؤمنين، وتهديدٌ كبيرٌ لعُصاة.
نعم، وفقًا لسياق هذه الآيات، فإن الموت ليس نهاية ولا فراقًا ولا بابًا للهلاك، ولا حفرةً للظلام، بل هو مجرد بابٍ لدخول حضرة سلطان الأزل والأبد. وبهذا الإشارة إلى هذه البشرى، يُخلص القلب من الخوف المطلق والحزن. نعم، انظر إلى جهنم الروحية التي تُهدد الكافر: 5 أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِي بِي حديثًا قدسيًا، فجناح الحق يجعل ظن الكافر وإدراكه دائمًا عذابًا نارًا في قلبه. ثم انظر إلى درجات الشعور واللذة التي تظهر للمؤمنين بعد الإيمان واليقين، بعد معرفة الحق، وبعد رضا الحق، وبعد رؤية الحق. حتى جهنم الجسدية، بالنسبة للمؤمن العارف، هي جنة مقارنة بجهنم الروحية التي يعاني منها العاصي الكافر.
Mesnevi-i Nuriye
·1920
·Onuncu Risale
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.07
· · ·
يُقال إن أحد أغصان ذلك الشجرة ذات الطرف الحاد قد ثقب الستارة، ورفع رأسه مع كتفته، فصار كسورية وهلال، والنجوم الأخرى تُظهر أنها ثمار تلك الشجرة الغيبية.
هذا 1 كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ 2 تشبهه، انظر إلى لطفها وبلاغتها.
ثم تذكرت الآية 2 هُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ اْلاَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِى مَنَاكِبِها، فكأن الأرض تشير إلى أنها سفينة مُسَهَّرة، أو مركبة. فبذلك الإشارة، رأيتُ نفسي في مكان مرتفع على سفينة كبيرة تتحرك بسرعة في الفضاء الكوني. فكما نركب الخيل والسفينة، ركبتُ هذه المركبة، وقرأتُ سُنَّةَ القراءة 3 سُبْحَانَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ 4.
ورأيتُ أيضًا أن الأرض، بحركتها هذه، اتخذت شكل آلة عرض أفلام، وحركت السماء كلها، وبدأت تدفع النجوم كأنها جيش عظيم. فكانت تُظهر مناظر رائعة وعالية تُخالج العقلاء، فقلتُ سبحان الله، كم من أعمال عظيمة وغريبة وعجيبة تُصنع بقليل من النفقات! من هذه النقطة، تذكرتُ نقطتين من الإيمان.
الثانية: قبل أيام قليلة سألني ضيفٌ سؤالًا مريبًا. وكان أساس هذا الشك هو: "الجنة والنار بعيدتان جدًا. فليكن أهل الجنة، بفضل اللطف الإلهي، يطيرون كالأسرع مثل البرق والبراق، ويصلون إلى الجنة. أما أهل النار، فكيف سيصلون مع حملهم لجثثهم الثقيلة والعظام الكبيرة والذنوب الثقيلة؟ بأي وسيلة؟"
Mektubat
·1929
·Ucuncu Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.07
· · ·
إذن، لا يمكن رؤية ذلك الجحيم العظيم بعين هذا العقل الدنيوي الصغير والخافت. ولكن يمكننا أن نرى ذلك بالنظر إلى نور اسم الله الحكيم، أي أن:
الجحيم العظيم الواقع تحت قاع الأرض السنوي للأرض، قد أظهر بعض وظائفه كأنه يمثل الجحيم الصغير الواقع في مركز الأرض. ومملكة القدرة العظمى واسعة جدًا؛ حيثما أظهرت الحكمة الإلهية الجحيم العظيم يُثبت هناك.
نعم، بالفعل، هناك قدر عظيم وملكٌ يقال له "كن فيكون"، وحكيمٌ عظيم، أمام عينينا، بكمال الحكمة والنظام، قد ربط الكواكب بالأرض، وربط الأرض بالشمس بقدرة عظمى والنظام، وجعل الشمس، مع كواكبها، تتحرك بسرعة قريبة من سرعة الأرض السنوية، وبهيبة الإلهية، وبفرضية معينة، أعطى حركة نحو الشمس الأعظم، وجعل النجوم، كأنها لمبات كهربائية، شهودًا نورانيين لملك الإلهية، وأظهر سلطان الإلهية وكمال القدرة. فليس بعيدًا عن كمال الحكمة وكمال القدرة وسلطان الإلهية لله العظيم، أن يجعل الجحيم العظيم كأنه غطاس في مصنع لمصابيح الكهرباء، ويُضيء به نجوم السماء التي تنظر إلى الآخرة، ويمنحها الحرارة والقوة. أي أن يُضيء نجومًا من نور الجنة، ويُرسل من الجحيم النار والحرارة؛ بنفس الشكل، يجعل جزءًا من ذلك الجحيم منزلًا ومقصداً للعذاب.
وهو خالق حكيم، يخفي شجرةً كأنها جبل في بذرة صغيرة كأنها أظفر. بالتأكيد، ليس بعيدًا عن قدرة الله العظمى وحكمته أن يخفي الجحيم العظيم في قلب الأرض، في قلب الجحيم الصغير.
الخلاصة: الجنة والجحيم هما ثمرة واحدة من شجرة الحكمة، تنمو وتتجه نحو الأبدية. أما مكان الثمرة فهو في نهاية الفرع.
Mektubat
·1929
·Birinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.07
· · ·
أضاءوا ذلك العالم المظلم والوحشي والرعبي إلى حدٍّ أنني، في تلك الحالة، رأيت الأرض الكروية من عين الإيمان مُنتظمةً ومُسَحَّرةً ومُكتملةً وجميلةً وآمنةً، كسفينة سياحية في رزق الجميع، مُعدَّة للراحة واللذة والتجارة، وسفينة أو طائرة أو شيماديفير تُدور حول الشمس، وتُدور في الأرض المربانية، وتجلب محاصيل الصيف والربيع والخريف للذين يطلبون الرزق. فقلتُ بقدر ذرات الأرض: الحمد لله على نعمة الإيمان.
هذا، وبهذا التقدير، أثبتت في رسالة النور بمعادلاتٍ كثيرةٍ أن أهل السفاهة والضلال يعانون عذابًا روحيًّا في الدنيا أيضًا، في جهنمٍ أرواحيَّةٍ؛ وأهل الإيمان والصلاح، حتى في الدنيا، يعيشون في جنةٍ أرواحيَّةٍ، ويُذوقون لذةً أرواحيَّةً بداخل الإسلام والإنسانية، وبانبعاثات الإيمان وانتعاشاته، ويستفيدون منها ربما حسب درجة إيمانهم. ولكن التيارات العاتية في هذا العصر، التي تُلغِي الشعور وتُبعِد نظر البشر عن الأفق، وتمسخهم، قد أحدثت نوعًا من السكر، فيُشعر أهل الضلال بعذابهم الروحي مؤقتًا، ولا يحسونه تمامًا؛ وأهل الهداية أيضًا تغشاهم الغفلة، ولا يقدرون تمامًا على لذة الحقيقة.
ومن أحوال الرعب في هذا القرن: أن الكفر المطلق والضلالات العلمية والتمردات الناشئة عن الكفر العنيد كانت قليلةً جدًّا في العصور السابقة مقارنةً بهذا العصر. لذلك، كانت دروس علماء الإسلام القدماء وحججهم كافيةً تمامًا في تلك الأوقات، ويكفون بسرعة عن الكفر المشكوك فيه. وبما أن الإيمان بالله كان عامًّا، فإن إظهار الله وإخبارهم عن عذاب جهنم كان كافيًا لكي يتخلى كثير من الناس عن سفاهاتهم وضلالاتهم.
Hutbe-i Şâmiye
·1911
·Mektup 6
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.07
· · ·
أضاءوا ذلك العالم المظلم والوحشي والمخيف إلى حدٍّ ما، فبذلك الحال، رأيتُ الأرضَ الدوارةَ مُنتظمةً ومُسَحَّرةً ومُكتملةً وجميلةً وآمنةً، كأنها سفينةٌ سياحيةٌ في رزقِ الناس، مُعدَّةٌ للراحة واللذة والتجارة، وسفينةٌ وطائرةٌ وشيماديفير، تُدورُ رؤوسَ الناس حول الشمس في مملكةِ الربانية، وتجلبُ من محصولاتِ الصيفِ والربيعِ والخريفِ رزقًا لمن يطلبُه. فقلتُ بقدرِ ذراتِ الأرضِ: "الحمدُ للهِ على نعمةِ الإيمانِ".
هذا، وبهذا المقياس، أثبتَ في الرسالةِ النوريةِ بعديدٍ من الموازناتِ أنَّ أهلَ السفاهةِ والضلالِ يعانونَ عذابًا روحيًّا في الدنيا أيضًا، في جهنمٍ أخلاقيةٍ؛ وأهلَ الإيمانِ والصلاحِ، في الدنيا أيضًا، يعيشونَ في جنةٍ أخلاقيةٍ، ويُذوقونَ لذةً روحيةً بفضلِ الإسلامِ والإنسانيةِ، وبفضلِ تجلّياتِ الإيمانِ وانعكاساته، ويستفيدونَ منها ربما حسبَ درجةِ إيمانِهم. ولكنَّ تياراتَ هذهِ العصورِ العاتيةِ، التي تُلغِي الشعورَ، وتُشتتُ نظرَ البشرِ، وتُغرقُهم، قد أحدثتْ نوعًا من السكرِ المُلغِيِّ للشعورِ، فأهلَ الضلالِ لا يحسُّونَ تمامًا بألمِهم الروحيِّ المؤقتِ، وأهلَ الهدايةِ أيضًا يغشاهمُ الغفلةُ، فلا يقدرونَ تمامًا على تذوقِ لذَّةِ الحقيقةِ.
ومن أحوالِ هذا القرنِ الرهيبةِ الثانيةِ: أنَّ الكفرَ المطلقَ والضلالَ العلميَّ والتمرُّدَ الناشئَ عن الكفرِ العنيدِ كانَ قليلًا جدًّا في العصورِ السالفةِ مقارنةً بهذا العصرِ. لذلك كانتْ دروسُ علماءِ الإسلامِ القدماءِ وحججُهم كافيةً تمامًا في تلك الأوقاتِ، ويكفونَ بسرعةٍ عن نفيِ الكفرِ المشكوكِ فيه. لأنَّ الإيمانَ باللهِ كانَ عامًّا، فيمكنُ أن يُقنعَ الناسَ بتعريفِ اللهِ وإخبارِهم عن عذابِ جهنمَ، فيتركونَ سفاهاتهمِ وضلالاتهم.
Hutbe-i Şâmiye
·1911
·Hutbe I Samiye
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.07
· · ·
فيها جنة، ومن أن يكون منزلًا ومسكنًا للنساء يُفهم أن تلك النساء أهلٌ لذلك الجنة العالية، وأن حسناتهن ترتفع مع ارتفاع درجات الجنة.
ومن ثم، هناك إشارة خفية إلى أن الجنة مزينة بهن أيضًا.
"مُطَهَّرَةٌ" اسم مفعول من الفعل "تَفْعِل" ومن ثم لا بد أن يكون هناك فعل مُطَهِّرٌ، وهذا الفاعل لا يكون إلا يد القوة الإلهية. ومن ثم، لا يمكن وصف النساء اللاتي طهّرت ونزّحت يد القوة الإلهية، بأنهن مُطَهَّرات.
ومن ثم، بما أن كلمة "مُطَهَّرَةٌ" مُتَّصلة، يُفهم أن طهارتهن ليس منهن بل نقلت إليهن من غيرهن. ومن ثم، يدل على أن نساء الدنيا أيضًا، بعد دخولهن الجنة، سترتفع جمالهن بعملية تطهير وتطهير وتنقية إلى درجة جمال الحور العين.
﴾وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴿ أي: "هم أيضًا، ونعمتهم، والجنة، ونعم الجنة كلها خالدة إلى الأبد."
İşaratü'l-İ'caz
·1916
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.07
· · ·
العالم في الكون هو فراق ونقص ظاهر. الحقيقة هي عدم الفراق بل الاجتماع. لا يوجد نقص ونقصان بل تجدد. والعالم كله نوع من الدوام.
الموت هو الانتقال من هذا العالم الفاني إلى العالم الدائم. الموت هو سبب لرؤية الأصدقاء والرفاق القديمين في العالم الآخر، وهو وسيلة للدخول إلى الوطن الحقيقي.
وهو دعوة من سجن الدنيا إلى بستان الجنان. وهو نوبة من نوائب الرحمن الرحيم، مقابل خدماته، لاستحقاق الأجر. وهو تحرير من كلفة مهمة الحياة.
وهو جزء من تدريب العبودية والامتحان. لو جاء عزرائيل عليه السلام اليوم، لأهليته بالترحيب والابتسامة، قائلاً: "أهلاً بك، أهلاً بالصفر".
العالم بديع الزمان، في رسالته "رسائل النور"، ينقذ البشرية من الجهل والانحراف، ولا يتبع أسلوب التهديد والرعب. بل يظهر في متعة غير مشروعة مائة ألم، ويغلب الشعور، ويحمي القلب والروح من الانقياد للانفعالات.
في رسائل النور، يثبت بالموازين أن الكفر والانحراف يحملان بذوراً من شجرة جهنم، ويجعلون في الدنيا نفسها ألم جهنم، بينما الإيمان والإسلام والعبادة تحمل بذور الجنة، وطعم لذيذ وحلو، وفاكهة الجنة، وتحصل على نوع من المكافأة في الدنيا.
رسائل النور ترفع النفاق والغدر والتمييز والفتنة والفوضى، وتعيد إقامة الأخوة والمحبة الدينية والتعاون والتعاطف. هذا هو أحد مبادئ مدرسة رسائل النور.
رسائل النور تخلص الإنسان من الأخلاق السيئة مثل الكبرياء والغرور والتعالي والهوان، وتجعله يمتلك الأخلاق الحميدة مثل التواضع والانكسار والكرامة والوقار.
رسائل النور تجعل الإنسان يدرك ضعفه وفقره. يقول بديع الزمان: "إذا عرف الإنسان ضعفه وفقره، فإنه يصبح مسلماً كاملاً عبداً حقاً".
Sözler
·1921
·Konferans
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
مثلاً، 1 إن أمره إذا أراد شيئًا أن يقول له كن فيكون
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لآدَمَ
هَمْ مَثَلًا، 2
انظر إلى قدرة هذين الأمرين العظيمين والعلويين، ثم انظر إلى كلام البشر في أمرهم. أليس مثل نسبة حشرجة النجم إلى الشمس؟ نعم، فكأنه يصف عمل مالك حقيقي في مكتبته، ووصف فنان حقيقي لفنونه، ووصف مؤمن حقيقي لإحسانه، أي أن يجمع بين القول والفعل، ويصف فعله للعين والسمع، ويقول: "انظروا، ها هو فعلتُ ذلك. هكذا أفعله. ها هو فعلتُ ذلك لهذا السبب. هكذا سيكون. ها هو أفعله هكذا لهذا السبب." مثلاً،
3 أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ - وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ - تَبْصِرَةً وَذِكْرًا لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ - وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ - وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَهَا طَلْعٌ نَضِيدٌ - رِزْقًا لِلْعِبَادِ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَيْتًا كَذَلِكَ الْخُرُوجُ
في سماء القرآن، في هذا البرج، مثل هذه الصور، مثل هذه الأفعال، تُظهر دلائل متعددة بأسلوب بلاغي مُنظم، وتدل على القيامة بقولها "كَذَلِكَ الْخُرُوجُ"، بينما في بداية السورة، من ينكر القيامة، أين هم؟ أين أقوال الناس العابثين، والذين يتحدثون عن أفعال قليلة التفاعل معهم؟ لا يمكن أن تكون صور الزهور المقلدة مثل الزهور الحقيقية والحية في نسبة معينة! أن يُترجم من "أَفَلَمْ يَنْظُرُوا" حتى "كَذَلِكَ الْخُرُوجُ" بشكل جيد، سيكون طويلاً جداً. فسنشير فقط ونمر.
Sözler
·1921
·Yirmi Besinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
عندما تُبْشَرُ بشيءٍ عظيمٍ، تتردد العقلُ، ولا تُؤمِنُ، وتحتاج إلى تأكيدٍ ليُؤمِنَ. وكذلك الحال في مقامات الفرح والسُّرور، فحالةً يجب أن تكون من الغيبات. لأن العقل بوسيلة وهمٍ يزول السُّرور. بناءً على ذلك، فإن هذه البشارة العظيمة قد تُؤكَّدُ بـ"أنَّ" لكي يؤمن العقل، ولئلا يبقى وهمٌ يُزيل هذا السُّرور. وكذلك فإن هذه البشارة ليست مجرد وعدٍ، بل هي إشارةٌ إلى حقيقةٍ.
اللام في "لَهُمْ" التي تدل على التخصيص، تدل على أن الشيء المبشَّر به خاصٌ بهم، ومملوكٌ لهم، وفاضلٌ ومستحقٌ عليهم، ليكتمل طعمهم، ويتم نصيبهم من السُّرور. أما إذا دعى ملكٌ فقيرًا إلى مأدبةٍ، فبما أن هذه المأدبة والاجتماع ليست أبديةً، فهي لا قيمة لها.
ومن أن "لَهُمْ" قد تقدمت، فإن بين الناس يدل على أن الجنة قد خصَّت بهم، وبالتالي فإن حال أهل النار المُحزنة تُعرض أمام أعينهم. وبهذا التقدير، فإن لذة الجنة تزداد، وقيمتها تظهر. جمع الجنة، أي وجود الجنتين، هو إشارةٌ إلى وجود الجنتين، ودرجات الجنة وفقًا للأعمال.
وكذلك فإن كل جزءٍ من الجنة يُشير إلى أنه جنةٌ كجنةٍ، وكل نصيبٍ من الجنة لكل مؤمنٍ يُظهر أنه نصيبٌ كامٍ من الجنة. أما تكرار كلمة الجنة، فهو إشارةٌ إلى جمالها الذي لا يمكن وصفه أو تفسيره، أو إلى فرط ما يحبه ويرضاه المُتذوقون.
İşaratü'l-İ'caz
·1916
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
إنها نتيجة سلسلة الكونين. فالنتيجة المادية توجد في جانب السلسلة السفلية، والنتيجة النورية توجد في جانب السلسلة العلوية.
إنها مخزن لتيار الأحداث والمنتجات الروحية الأرضية. ومحل المخزن، حسب نوع المنتجات، فالمنتج الفاني يكون في الأسفل، والمنتج الجليل يكون في الأعلى.
إنها حوضان للكائنات السائلة التي تتدفق إلى الأبد. ومكان الحوض هو المكان الذي يوقف فيه السيل ويجمع فيه. أي أن الحبوب الفاسدة والأشياء المزهفة تكون في الأسفل، والطيبة والنقية تكون في الأعلى.
إنها مكان تجلي للرحمة والغضب، والرحمة والقدرة العظمى. ومكان التجلي يمكن أن يكون في أي مكان. فإن الرحمن ذو الجلال والكاهَّر ذو الجلال يفتح تجليه حيثما شاء.
أما جسد الجنة والنار فقد أُثبت بحجة قاطعة في الكلمة العاشرة والثامنة والعشرين والتاسعة والعشرين. هنا نقول فقط:
إن جسد الثمرة مثل جسد الشجرة، ونتيجة السلسلة مثل السلسلة، ومخزن المنتجات مثل المنتجات، وحوض النهر مثل النهر، ومكان التجلي مثل جسد الرحمة والغضب، كل ذلك مؤكد وواضح.
السؤال الرابع: هل يمكن أن يتحول الحب المجازي للمحبوبين إلى حب حقيقي، كما يتحول الحب المجازي إلى حب حقيقي؟
الجواب: نعم. فإن الحب المجازي للوجه الفاني للدنيا، إذا رأى المحب هذا الوجه وعرف زواله وفساده وقبيحته، وانصرف عنه، وبحث عن محبوب دائم، ونظر إلى وجهي الدنيا الجميلين، وهما صور الأسماء الإلهية وحقول الآخرة، فإن هذا الحب المجازي غير المشروع يتحول حينها إلى حب حقيقي.
Mektubat
·1929
·Birinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
إنها نتيجة سلسلة الكونين. فالنتيجة المادية هي في جانب السلسلة السفلي، والنتيجة النورية هي في جانب السلسلة العلوي.
إنها مخزن لتيار الأحداث والمنتجات الروحية الأرضية. ومحل المخزن، حسب نوع المنتجات، فالمنتج الفاسد في الأسفل، والمنتج الجيد في الأعلى.
إنها حوضان للكائنات السائلة التي تتدفق وتتقلب إلى الأبد. ومكان الحوض هو حيث يتوقف السيل ويجتمع. أي أن الحبوب الفاسدة والمحروفة تكون في الأسفل، والحبوب الطيبة والنقية تكون في الأعلى.
إنها مكان تجلي لطود الله وكرمه ورحمة وعظمته. ومكان التجلي يمكن أن يكون في أي مكان. فإن الرحمن ذو الجلال والكاهَر ذو الجلال يفتح تجليه حيثما شاء.
أما جسد الجنة والنار فقد أُثبت بحجة قاطعة في الكلمة العاشرة والثامنة والعشرين والتاسعة والعشرين.
هنا نقول فقط:
جسد الثمرة مثل جسد الشجرة، ونتيجة السلسلة مثل السلسلة نفسها، ومخزن المنتجات مثل المنتجات، وحوض النهر مثل النهر، ومكان التجلي مثل جسد الرحمة والكرب.
السؤال الرابع: هل يمكن أن يتحول الحب المجازي للمحبوبين إلى حب حقيقي، كما يتحول الحب المجازي إلى حب حقيقي؟
الجواب: نعم. إن الحب المجازي للعالم، إذا رأى المحب زوالًا وفسادًا في وجهه الفاني، وانصرف عنه، وبحث عن محبوب دائم، ونظر إلى وجهين آخرين للعالم، وهما جميلان ونموذجان للأسانيد الإلهية وحقول الآخرة، فإن هذا الحب المجازي غير المشروع يتحول حينها إلى حب حقيقي.
Mektubat
·1929
·Birinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
كل موجود، جندي سعيد مخلص، وموظف راضٍ مستقيم. وكل الأصوات، إما ذكر وتسبيح وشكر وفرح من بداية الخدمة، أو نغمات تنبض بالبهجة من عمل الفرح. وكل الكائنات، في نظر ذلك المؤمن، هي خادم مخلص، وموظف صديق، وكتاب لطيف لسيد الكريم، وملك الرحيم. وهناك العديد من الحقائق الحلوة، العالية، واللذيذة، تظهر وتظهر من إيمانه.
إذن الإيمان يحمل بذرة الجنة الروحية. والكفر يحتوي على بذرة زقوم جهنم الروحية. إذن السلامة والأمان موجودان فقط في الإسلام والإيمان. لذلك يجب علينا أن نقول دائمًا: "الحمد لله على دين الإسلام وكمال الإيمان".
Sözler
·1921
·Ikinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
التنزيلات الإلهية في وجه الإنسانية العقلية. أسلوب التنزيل هو تنويع، وهو ملكية للإنسان المحب.
المنبع الخامس هو نقل وحكاية، في إخبار الصدق، مثل رؤية حقيقية مُباشرة، أسلوب أدبي خالص.
ينقل إلى الإنسان ويُظهر له. ومن المُنقلات: الإخبار الأولي، أحوال الآخرة، أسرار جهنم والجن، حقائق الغيب، أسرار الشهادة، أسرار الإلهية، وحكايات العلاقات الكونية.
وهي حكاية ظاهرة، لم يرددها أحد، ولا نقضها العقل. فإن لم يقبلها العقل، فلن يستطيع أن ينكرها. لأن الكتب السماوية هي منسوجة عالمية.
ينقل في النقاط المتفق عليها بتأكيد، ويعرض في المواضع المختلف عليها بتحقيق. وهكذا فإن الأمور النقلية تخرج من قلب أمي، فتظهر عجائب العصر.
العنصر السادس: الدين الإسلامي المؤسس والمستقر. الإسلام لا يملك الماضي، ولا المستقبل، فانظر إلى زمانه ومكانته.
أرضنا في دائرتها السنوية واليومية، هي هذا الهيكل السماوي، وقد اقتطعه ودار به. وقد ضغط على الكرة، وركض عليها، ولا يسمح لها بالانقلاب.
المنبع السابع: هو نور من هذه الأشعة الستة، فينتج عن ذلك تميّز. ومنه يخرج جمال، ومنه يظهر خبر، عبر الوسيلة النورية.
ومنه ينتج شعور. شعور الإعجاز يُعرف، ولكن لساننا لا يكفي لوصفه. وفكرة العقل تهرب؛ لأنه يظهر كنجم سماوي.
وخلال ثلاثة عشر قرناً، ظهرت ميل للتحدي، في نمط القرآن. وظهرت رغبة في التقليد في قلوب محبي القرآن. هذا هو دليل الإعجاز.
Sözler
·1921
·Lemeat
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
في هذين التمثيلين، هذان العجيبان من الأبطال، فإن ما سبب في رعبهم وانزعاجهم وهمومهم، هو جهلهم وانحرافهم وانحرافهم، كما أثبتته رسالة النور بأدلة عديدة، وقد ذكر في مقدمة هذه الرسالة مثالاً أو اثنين، فإن المسألة هي أن:
الكفر والانحراف يظهران في الكون بأكمله ملايين الفرق والسلالات من الأعداء الرهيبين للذين ينتمون إلى الانحراف. القوة العمياء، والصدفة العاطلة، والطبيعة الصماء، تهاجم بيدٍ ملائكية، من النظام الشمسي إلى البكتيريا العدوانية في القلب، ملايين الفرق من الأعداء تهاجم الإنسان العاجز، وتثير فيه الخوف والحزن والرعب والانزعاج، فتُظهر أن الكفر والانحراف هما جهنمٌ مُدمِّرة، وأنه يضع صاحبه في جهنمٍ في هذه الدنيا أيضًا، وأن آلاف العلوم والتطورات البشرية، خارج الدين والإيمان، لم تُقدم فائدةً تُذكر، مثل بطولات رستم وهرقل، بل إنها تُخدر الإنسان بالجهل والانغماس في السفاهة والسكر، لكي يُنسَّى له تلك الخوف العنيف.
إذن، فإن ميزان الإيمان والكفر، كما يُظهر ثمارًا ونتائج في الآخرة مثل الجنة والنار، فإنه في الدنيا أيضًا يُؤمن الإنسان بجنةٍ روحية، ويحول الموت إلى وثيقة إفراج، بينما يُحوِّل الكفر الإنسان إلى جهنمٍ روحية، ويُهلك السعادة الحقيقية للإنسانية، ويُحوِّل الموت إلى حكمٍ إعدامٍ أبدي. نختصر هنا ونستند إلى مئات الأدلة القطعية التي تقدمها رسالة النور.
إذا أردت أن ترى حقيقة هذا التمثيل، فارفع رأسك، انظر إلى هذا الكون. كم من بالونات وسيارات وطائرات وسفن بحرية وبرية، انظر إلى هذه الكواكب المُعلَّقة، والكواكب المُنظَّمة، والسلالات العظمى للأحداث، والسلسلة المتصلة للأحداث، التي أنشأتها قدرة الأزليين بالحكمة والنظام.
Hutbe-i Şâmiye
·1911
·Hutbe I Samiye
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
في هذين التمثيلين، هذان العجيبان من الأبطال، فإن ما سبب في رعبهم وانزعاجهم وهمومهم، هو جهلهم وانحرافهم وانحرافهم، كما أثبتته رسالة النور بأدلة عديدة، وقد ذكر في مقدمة هذه الرسالة مثالين أو ثلاثة، والمسألة هي:
الكفر والانحراف يظهران في الكون بأكمله ملايين الفرق والسلالات من الأعداء الرهيبين، فالمجاهيل، والصدفة العمياء، والطبيعة الصماء، تهاجم بيدٍ ملحوظة، من النظام الشمسي إلى البكتيريا التي تُصيب القلب، البشر المسكينين، وتقع في وجه الإنسان كيانه الروحي ومواهبه العظمى واحتياجه اللامحدود ورغباته اللانهائية، فتثير الدائمًا الخوف والحزن والرعب والانزعاج، فيصبح الكفر والانحراف كأنهما زيت جهنم، ويضعان صاحبهما في جهنم في هذه الدنيا أيضًا، بينما العلم والإيمان، والانجازات الإنسانية المئات منها، لا تقدم شيئًا، إلا كأنها بطولات رستم وهرقل، ولا تقدم شيئًا، سوى أن الإنسان يُخدر نفسه بالانغماس في السفاهة والسكر لكي ينسى هذه المخاوف المؤلمة مؤقتًا.
إذن، فإن ميزان الإيمان والكفر، كما يعطي ثمارًا ونتائج في الآخرة مثل الجنة والنار، فإنه في الدنيا أيضًا يُؤمن الإنسان بجنة روحية، ويحول الموت إلى وثيقة إفراج، بينما يُحوّل الكفر في الدنيا أيضًا إلى جهنم روحية، ويُهلك السعادة الإنسانية الحقيقية، ويُحوّل الموت إلى حكم إعدامٍ أبدي. نختصر هنا ونستند إلى مئات الأدلة القطعية التي تقدمها رسالة النور.
إذا أردت أن ترى حقيقة هذا التمثيل، فارفع رأسك، انظر إلى هذا الكون. كم من البالونات والسيارات والطائرات والسيارات البرية والبحريّة، انظر إلى هذه الكواكب التي تُنظمها قدرة الأزليّين بالحكمة والنظام، إلى هذه الأحداث المتسلسلة، إلى هذه السلالات من الوقائع المتتابعة.
Hutbe-i Şâmiye
·1911
·Mektup 32
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
مقدمة صغيرة عن كلام الجنة
وهي متعلقة بالنار
كما أثبت في القول الثاني والثامن، فإن الإيمان يحمل بذرة جنة روحية. والكفر أيضًا يحتوي على بذرة جهنمية. فالكفر بذرة جهنم، والجحيم هي ثمرة ذلك.
كما أن الكفر سبب في دخول النار، فهو أيضًا سبب في جسدها وإنشائها. فإن كان هناك حاكم صغير يملك قليلاً من العزة والجهد والجمال، وقامت عليه إحدى الأشخاص العديمة الأدب وقالت له: "لن تُعاقبني ولن تستطيع"، فحتى لو لم تكن هناك سجن، فإنها ستعمل سجناً لهذا الشخص العديم الأدب، وتسجنه فيه.
أما الكافر، فهو يُتهم ويُنعت بالعجز، ويُكذب الرب العظيم، الذي لا نهاية لعزته وقوته وجماله، ويُتهمه بالكذب والضعف، ويُلصقه بالعجز، ويُلمس عزته بشدة، ويُلمس جهده بشدة، ويُلمس جماله بانحطاط. فبالطبع، حتى لو لم يكن هناك سبب لوجود جهنم، فإن هذا الكفر الذي يُتهم بالكذب والضعف، سيُخلق له جهنم، ويُرمى الكافر فيها.
ربنا ما خلقت هذا باطلاً، سُبحانك، فقنا عذاب النار.
Sözler
·1921
·Yirmi Sekizinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
السورة الثامنة والعشرون التي ألفها سيدنا بديع الزمان سعيد النورسي في بارلا، والتي سميت بحديقة الجنة، هي حديقة سليمان.
شجرة الكتان على التل الذي يطل على بحيرة إغريد، وهو الجبل الذي يرقد فيه الأستاذ العظيم في فصول الصيف من جبال الچام.
Tarihçe-i Hayat
·1958
·Barla Hayati
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
النقطة التاسعة
يُطلق على بعض المسائل الشرعية اسم "تابعي"، وهي ليست مرتبطة بتحكيم العقل، بل تُفعل لأنها أمر، والسبب فيها هو الأمر.
ويُطلق على بعضها اسم "مأكول المعنى"، أي أن هناك حكمة ومسلحة، وقد كانت سببًا في تشريع ذلك الحكم، ولكنها ليست سببًا ولا علة. لأن العلة الحقيقية هي الأمر والنهي الإلهيان.
الجانب التابع من الشعائر، لا تغيره الحكمة والمسلحة. التابعية تمنع التردد؛ فلا يرتبط بها. حتى لو جاءت مائة ألف مصلحة، لا تغيره. لذلك، لا يقال إن فائدة الشعائر هي فقط المصلحة المعلومة، ولا يصح أن يُعرف بها. فقد تكون تلك المصلحات فائدة واحدة من الحكمة العديدة.
مثلاً، يقول أحدهم: "الحكمة في الأذان هي دعوة المسلمين إلى الصلاة، لذلك كافٍ أن نطلق رصاصة من بندقية". بينما لا يدري ذلك المجنون أن تلك المصلحة هي واحدة من آلاف المصلحات الأذانية. هل يكفي صوت البندقية لتلبية تلك المصلحة؟ كيف يمكن أن يทดفع الأذان، الذي هو وسيلة لإظهار العبودية، ونتيجة للإعلان عن التوحيد والربوبية الإلهية، ونتيجة للوجود الإنساني والكوني؟
الخلاصة، جهنم ليست بلا فائدة. هناك أعمال كثيرة تقول بكل قوتها: "الجحيم حي".
الجنة أيضًا ليست رخيصة؛ بل تطلب سعراً مهماً.
لاَيَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ
Mektubat
·1929
·Yirmi Dokuzuncu Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
أحيانًا يُظهر المُضادّ مضادّه.
يكون وقتًا كأن المُضادّ يخفي مضادّه. فاللغة السياسية، مضادّ معناها. فعدلًا كُلّه قد وضع على رأس الظلم. وحمية كُلّها قد ارتدى ثوب الخيانة. و الجهاد والغزو، قد سُمي بـ "التمرد".
العبودية الحيوانية، والطغيان الشيطاني، قد سُمي بـ "الحرية". ففي المضادّات تساوي، وفي الأشكال تبادل، وفي الأسماء تقابل، وفي المواقع تبادل مكان.
• • •
السياسة التي تتخذ المصلحة أساسًا، هي وحش.
السياسة الحالية التي أُنشئت على عجلة بناءً على المصلحة، هي وحش مفترس. فلو أنك تظهر الخوف أمام هذا الوحش الجائع، فلن تفتح له رحمة، بل جرائه. ثم يعود إليك، ويطلب منك درعًا تقيه بها أظافره و أسنانه.
• • •
بما أن قوى الإنسان لم تُحدد، فإن الجرائم تكبر.
ففي الإنسان، لم تُحدد حدودًا فطرية لقوى طبيعية، كما هي في الحيوان. فالخير والشرّ فيه يمتدان بلا حدود.
ففيه تظهر قوة الخير، وفيه تظهر قوة الشرّ، وعندما تجتمع الغرور والعناد، فإن هذا الذنب يصير كبيرًا، بحيث لم يُوجد بعد اسم له. فكأنه دليل على أن جهنم مطلوبة، وأن العقوبة الوحيدة الممكنة هي جهنم.
كما مثلاً، فإن رجلًا واحدًا قد يرغب في إظهار كذبته على أنه صادق، فيتمنّي في قلبه كارثة الإسلام. ففي هذا الوقت، يُظهر أن جهنم ليست بلا فائدة، وأن الجنة ليست رخيصة.
• • •
Sözler
·1921
·Lemeat
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.06
· · ·
لأن الإنسان، حتى الحيوانات الأم، تُسرّ باللذة والسعادة التي تتمتع بها أقاربها وأبناءها وأحباؤها، وتفرح وتسرّ في جهتها. فبالتالي، أيها الكافر، فإنك إما أن تهلك إلى الأبد بسبب ضلالك، أو تدخل جهنم. أما الهلاك المطلق، فهو يحرق روحك وقلبك وطبيعتك الإنسانية أكثر من جهنم بألف درجة، لأن أسرتك وأصولك ونسلك، الذين كنت سعيدًا وراضيًا بسعادة من أحببت، سيهلكون معك. أما جهنم، فإن لم تكن موجودة، فلن تكون هناك جنة أيضًا. كل شيء يهلك بسبب كفرك. فإن دخلت جهنم، وظلت في دائرتها الجسدية، فإن من أحببت وأقاربك سيوجدون في الجنة سعداء أو في دوائر جسدية ينعمون برحمة. إذًا، من الضروري أن تكون مؤيدًا لوجود جهنم. أن تكون معادياً لجهنم يعني أنك معادٍ للهلاك، وهذا يعني أنك تؤيد أن لا تكون هناك سعادة لعدد لا يُحصى من أصدقائك.
نعم، جهنم هي دولة مخيفة وقاسية، تؤدي وظيفة السجن العادل والحكيم للحاكم الأعلى، وهي موجودة. كما أنها تؤدي وظيفة السجن، فإنها تؤدي وظائف كثيرة أخرى، وتحتوي على حكم وحكمة وخدمات للعالم الدائم. كما أنها مساكن قاسية للكثيرين من المخلوقين المدركين.
• • •
النقطة الثانية: وجود جهنم وعذابها الشديد لا يتعارض مع الرحمة الحقيقية والعدل والحكمة الموزونة. بل ربما تطلب الرحمة والعدل والحكمة وجودها. لأن معاقبة ظالم اغتصب حقوق ألف بريء، وقتل مائة حيوان مُظلَّم، هو عدل يمنح ألف رحمة للبُريَّة. أما إذا تغاضيت عن الظالم وسمحت للوحش أن يهرب، فهذا هو رحمة غير عادلة، يقابلها مائة رحمة مغيبة ومائة قسوة.
Şualar
·1936
·On Birinci Sua
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.05
· · ·
إذن، فإن الإنسان من أهل الجنة، خصوصًا إذا عبد الله بكل مشاعره وآلات نفسيته، واستحق لذات الجنة، فسيُلبس من كل نوع من أنواع الجنة، بطريقة تُرضي كل شعورٍ فيه، وتُلطف كل آلةٍ نفسيّة، وتُسرّ كل لطائفه، وستُلبس له ولحوره، من رحمةٍ إلهية، ثيابًا. والثياب المتعدية هذه ليست من نفس النوع أو النوع الواحد، بل دليل على ذلك الحديث المشهور الذي يُحكى بمعناه:
"إن الحور العين تُلبس سبعين ثوبًا، فيظهر عظم الفخذين، ولا يخجل." 1
إذًا، من أعلى الثوب إلى أدنى ثوب، هناك مراتب مختلفة، كل منها يُرضي الحواس والمشاعر بطريقة مختلفة.
أما أهل النار، فكما أنهم في الدنيا ارتكبوا الذنوب بعينهم وبأذنهم وبقلوبهم وبأيديهم وبأدمغتهم وبغير ذلك من آلاتهم النفسية، فبالطبع سيُلبسون في النار ثيابًا مصنوعة من أجزاء مختلفة الأنواع، تُسبب لهم الألم والعذاب، وتُعدّ كنار صغيرة، ولا يبدو أن هذا يتعارض مع الحكمة والعدل.
النقطة الخامسة
تسألون: "هل كانت أجداد الرسول الأكرم صلى الله عليه وسلم في زمان الفتنة على دينٍ معين؟"
الجواب: هناك رواية تقول إنهم كانوا على الدين الذي كان يُتبع في عهد نبي الله إبراهيم عليه السلام، قبل أن تغطيه ستائر الجهل والظلام الروحي، وإن كان هذا الدين قد بقي في بعض الناس على هيئة بقايا خاصة. 2
بالطبع، الأفراد الذين تشكلوا من سلالة نورانية تبدأ بنبينا إبراهيم عليه السلام وتنتهي بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، لم ينقطعوا عن نور الدين الحق، ولم يُغلبوا من ظلام الكفر.
Mektubat
·1929
·Yirmi Sekizinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.05
· · ·
هذا، إن زنايا الضلالة، بحسب درجاتها، تؤدي إلى الضرر في حكمة الربانية في خلق الكون، وفي المقاصد السماوية في بقاء الدنيا، لذلك تغضب الكائنات، وتثور الموجودات، وتغضب المخلوقات.
أيها الإنسان البائس، صغير الجرم والجسم، وعالي الجور والظلم، والعار والشنار! إن أردت أن تنخلص من غضب الكون، ونفور المخلوقات، وغضب الموجودات، فهذا الحل:
أن تدخل في دائرة قدسيّة القرآن الحكيم، وأن تتبع سنة النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم، الذي جُبّل على نقل القرآن. ادخل واتبع.
العلامة الثانية عشر
أربعة أسئلة وردود.
السؤال الأول: كيف يكون العدل في حياة محدودة، ومع محدودية الذنوب، أن يقابلها عذاب لا حد له، ونار جهنم لا نهاية لها؟
الجواب: قد ظهر في العلامات السابقة، خصوصًا في العلامة الحادية عشر، أن كفر الضلالة جريمة لا نهاية لها، وانتهاك لا حد له للحق.
السؤال الثاني: في الشريعة قيل: "جهنم عقوبة العمل، ولكن الجنة فضل إلهي." ما سر الحكمة في ذلك؟
الجواب: قد أوضحنا في العلامات السابقة أن الإنسان، بغير خلق، وبجهد فردي ومقتصر، وبأمر إنساني أو أمر افتراضي، وبإثبات، يسبب تدميرًا هائلًا وشرًا، وبما أن النفس والهوى دائمًا ميالان للشر والضرر، فإن الإنسان يتحمل مسؤولية السيئات الناتجة عن ذلك الجهد الصغير.
Lem'alar
·1932
·On Ucuncu Lema
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.05
· · ·
هذا، إن زنايا الضلالة، بحسب درجاتها، تؤدي إلى الضرر في حكمة الربانية في خلق الكون، وفي المقاصد السماوية في بقاء الدنيا، لذلك تغضب الكائنات، وتثور الكائنات، وتغضب المخلوقات.
أيها الإنسان البائس، صغير الجرم والجسم، وعالي الجور والظلم، والعار والشناع العظيم! إن أردت أن تنخلص من غضب الكون، ونفور المخلوقات، وغضب الموجودات، فهذا الحل:
أن تدخل في دائرة قدسي القرآن الحكيم، وأن تتبع سنة النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم، الذي جبل عليه القرآن. ادخل واتبع.
العلامة الثانية عشر
أربعة أسئلة وردود.
السؤال الأول: كيف يكون العدل في حياة محدودة، ومع محدودية الذنوب، أن يقابلها عذاب لا حد له، ونار جهنم لا نهاية لها؟
الجواب: قد ظهر في العلامات السابقة، خصوصًا في العلامة الحادية عشر، أن كفر الضلالة جريمة لا نهاية لها، وانتهاك لا حد له للحق.
السؤال الثاني: في الشريعة قيل: "جهنم عقوبة العمل، ولكن الجنة فضل إلهي." ما سر الحكمة في ذلك؟
الجواب: قد ظهر في العلامات السابقة أن الإنسان، بغير خلق، وبجهد فردي ومقتصر، وبأمر إنساني أو أمر افتراضي، وبإثبات، يسبب تدميرًا هائلًا وشرًا، وبأن النفس والهوى دائمًا ميالان للشر والضرر، لذلك يتحمل الإنسان مسؤولية السيئات الناتجة عن ذلك الجهد الصغير.
Lem'alar
·1932
·On Ucuncu Lema
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.05
· · ·
كما ذكر في نهاية الكلمة الثانية والثلاثين، فإنك تتجه إلى حياة الجنة التي لا تُقابل ساعة من حياة ألف سنة سعيدة، وأن تلك حياة الجنة نفسها لا تُقابل ساعة من رؤية جمالها، إلى دائرة رحمة ومستوى سكينة من جميل زُلجلال.
إنك تتجه إلى دائرة سكينة من الآلهة المحبوب، الذي كل محبوب مجازي وكل جمال في الكائنات الأرضية هو ظل من ظل جماله وجمال أسمائه الحسنى، وكل الجنة بأكملها مع كل لطفها هي ظل من ظل رحمته، وكل الشوق والمحبة والانجذاب والجاذبية هي ظل من ظل محبته، إلى آله ليميزيل، إلى محبوب لا يُشبهه أحد. وستُدعى إلى جنة الأبدية، التي هي مأدبة الأبد. فلذلك، لا تدخل إلى باب القبر باكياً، بل ادخل مبتسمًا.
وإليك هذه الكلمة تبشرك وتقول:
يا إنسان! لا تتوهَّم أنك ذاهب إلى الفناء، إلى الإنسان، إلى العدم، إلى الظلمات، إلى التحلل، إلى التفكك، إلى الغرق في الكآبة.
إنك لا تذهب إلى الفناء، بل إلى الباقية. وليس إلى الإنسان، بل إلى الجسد الدائم. وليس إلى الظلمات، بل إلى عالم النور. إنك تتجه إلى جانب الآله الحق، وتُعيد العرش إلى سلطان الأزل. وليس إلى الغرق في الكآبة، بل ستتنفس في دائرة الوحدة. ليس إلى الانقسام، بل إلى الوحدة المطلوبة.
Mektubat
·1929
·Yirminci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.05
· · ·
السبب الخامس لفهم معنى "من قبلك": إن كلمة "من" في "من قبلك" تعني الابتداء، والابتداء يشير إلى نهاية، وال نهاية تدل على انتهاء الحاجة. إذًا، فإن ذلك الشخص هو حاتم الأنبياء، ولا حاجة للعالم الإنساني إلى نبي آخر.
ومن دلائل البلاغة التي تشير إلى أن هناك خمسة أوجه وآثاراً للفهم في كلمة "من قبلك"، أن هذه الخمسة أسباب تتدفق كأنها نهر تحت هذه الآيات، وتنتقل من آية إلى أخرى، فتتجمع في نهاية المطاف في بحيرة "من قبلك". نعم، هناك ظهور على سطح الكلمة، ونضارة، تدل على وجود بحيرة تحت الكلمة. فكأن لكلمة هذه الأسباب، وقد تم تخصيص آيات منفصلة لكل من هذه الأسباب.
(2) (وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ). هذه الآية تشير إلى قضية القيامة. والدلائل التي فهمتها من فضيلة القرآن، والتي ذكرتها بتفصيل في رسالة أخرى، هي عشرة براهين، وسأشير هنا إلى ملخصها. فهناك نظام كلي نابع من الإرادة والنية. الحكمة تهيمن في التكوين والخلق، فلا هدر في العالم، ولا إسراف في الفطرة. والشاهد على ذلك هو التأكيد الكامل، بأن كل فن هو شاهد عادل على نظام نوعه.
İşaratü'l-İ'caz
·1916
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.05
· · ·
المقدمة
إن من بين كثير من الفوائد الروحية والنواتج الحياتية لعقيدة القيامة، نذكر اختصارًا نتيجة عامة، ونوضح إلى أي مدى تكون هذه العقيدة ضرورية وضرورية للحياة الإنسانية، خصوصًا للحياة الاجتماعية، ومن بين كثير من الحجج التي تدعم هذه العقيدة القيامة، نعرض اختصارًا دليلًا عامًا، ونوضح إلى أي مدى تكون هذه العقيدة القيامة بديهية وواضحة، وهذا هو موضوع النقطتين التاليتين.
النقطة الأولى
إن عقيدة الآخرة هي أساس الحياة الاجتماعية والحياة الإنسانية الفردية، وأساس السعادة والكمال، وسنشير كمثال على ذلك إلى أربع دلائل من بين مائة دليل:
الأول: الأطفال، الذين يشكلون نصف البشرية تقريبًا، يمكنهم فقط بفكرة الجنة أن يتحملوا الموت والوفاة التي تبدو لهم مخيفة ومُحزنة، ويجدها في أجسادهم الضعيفة والرقيقة قوة معنوية، ويجدها في أرواحهم التي تبكي بسرعة وتعاني من ضعف مقاومة، فهم يجدون أملًا من خلال الجنة ويستطيعون العيش بسعادة. مثلاً، يقولون بفكرة الجنة: "أختي الصغيرة أو صديقي الصغير قد مات، أصبح طائرًا في الجنة. يمشي في الجنة، ويحيا حياة أفضل منا." أما لو لم يكن لديهم هذا الأمل، فإن وفاة الأطفال والكبار من حولهم، التي تظهر أمام نظراتهم المتألمة، ستؤدي إلى تدمير مقاومتهم وقوتهم الروحية، وستجعلهم يبكون بدموع تؤثر على عيونهم فقط، بل أيضًا على روحهم وقلوبهم وعقولهم، مما سيؤدي إلى أن يصبحوا إما مهلهلين أو حيوانات مُحزنة.
Şualar
·1936
·Dokuzuncu Sua
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.05
· · ·
وإن هذه الشجرة في حديقة العالم، التي يشير إليها هؤلاء المحقّقون في الآخرة بأنها رمز، فإن هذا النواة السامّة تشير إلى شجرة الزقوم، وتقول: "أنا من مائه"، وتقول: "ومن يحملني في قلبه من البدعة، فإن شجرة الزقوم تلك ستكون له نموذجًا خاصًّا، وثمرةً لي".
إذن فإن الكفر العدي يُعدّ تعدّيًا على القانون، وطبعًا هو جريمة عديّة. إذًا فإنه يستحقّ عقوبة عديّة. إذن فإن قبول دقيقة واحدة من القتل، وعشرة وخمسين سنة من العقوبة (أي ثمانية ملايين دقيقة تقريبًا) يُعدّ عدالةً إنسانيةً، ويُعتبر مناسبًا للمنفعة والقانون العام. طبعًا فإن الكفر، إذا كان ألف مرة من القتل، فإن دقيقة واحدة من الكفر المطلق، وعذاب ثمانية ملايين دقيقة، يُعتبر مناسبًا لقانون العدالة. من يقضّي سنةً كاملةً في الكفر، فإنه يستحقّ العذاب في ثمانية وثمانمائة مليون دقيقة تقريبًا، ويكون مُشاركًا في سرّ الآية: "خالدين فيها أبدًا". بغض النظر عن ذلك... فإن تفسير القرآن الحكيم للجنة والنار، وشرحه العجيب، وبراهين رسالة النور عن أوصاف جسم الجنة والنار، لم تترك حاجة إلى إيضاح آخر.
وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا - إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا، وغيرها من الآيات الكثيرة، وخصوصًا الرسول الكريم (صلّى الله عليه وآله وسلم) والنبيّون جميعًا، وعلماء الحقيقة، الذين في كلّ دعاءٍ يطلبون بقوة: "أجِرْنا من النار... نجّنا من النار... خلّصنا من النار"، وبناءً على الوحي والشهادة، فإن هذه الدعوات العديدة التي تؤكد على "أنقذنا من النار"، تدلّ على أن أكبر مشكلة للإنسان هي النجاة من النار. والحقيقة العظمى والهائلة والمخيفة في الكون هي جهنّم، التي يراها بعض هؤلاء العلماء والباحثين والباحثين الحقيقيين، ويراها آخرون ظلالها ويرتعبون منها، ويقولون: "أنقذنا منها".
Şualar
·1936
·On Birinci Sua
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
0.05
· · ·
Önceki Ayet: Tekvir 11 ← Tekvir Suresi → Tekvir 13: Sonraki Ayet Meali: 12-13- Cehennem tutuşturulduğunda ve cennet yaklaştırıldığında, '''Kur'an'daki Yeri: 30. Cüz, 585. Sayfa Tilavet Notları: Diğer Notlar:''' Risale-i Nur'da Nerede ve Nasıl Bahsedildiği Risale-i Nur'daki Diğer Alakalı Yerler İlgili Maddeler
Nurpedia
·Tekvir 12
0.20
· · ·
Önceki Ayet: Tekvir 12 ← Tekvir Suresi → Tekvir 14: Sonraki Ayet Meali: 12-13- Cehennem tutuşturulduğunda ve cennet yaklaştırıldığında, '''Kur'an'daki Yeri: 30. Cüz, 585. Sayfa Tilavet Notları: Diğer Notlar:''' Risale-i Nur'da Nerede ve Nasıl Bahsedildiği Risale-i Nur'daki Diğer Alakalı Yerler İlgili Maddeler
Nurpedia
·Tekvir 13
0.20
· · ·
…
Bundan böyle ebediyet var, ölüm yoktur; ey cehennem ehli! Artık ebediyet var, ölüm yoktur” şeklinde nida edileceğini bildiren hadiste hulûd kelimesi tekrar edilmiştir (Buhârî, “Tefsîr”, 19/1; Müslim, “Cennet”, 40). Arap dil âlimleri ve müfessirler, huld kavramının temel mânasının “ebediyet” değil “uzun zaman sürmek” olduğunu kabul etmekte ve âhiret hayatının ebedîliğinin bu kelime ile değil diğer bazı naslarla sabit olduğunu söylemektedir (bk. CEHENNEM ). BİBLİYOGRAFYA Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât , “ḫld” md. Lisânü’l-ʿArab , “ḫld” md. Ebü’l-Bekā, el-Külliyyât , s. 434. Kāmus Tercümesi , “ḫld” md. Wensinck, el-Muʿcem , “ḫld” md. M. F. Abdülbâkī, el-Muʿcem , “ebd”, “ḫld” md.leri. Buhârî, “Tefsîr”, 19/1. Müslim, “Cennet”, 40. Taberî, Câmiʿu’l-beyân (Bulak) , XXVII, 100. Fahreddin er-Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb , XXIX, 150-151. Reşîd Rızâ, Tefsîrü’l-Menâr , V, 342-343. Bu madde TDV İslâm Ansiklopedisi’nin 1998 yılında İstanbul’da basılan 18. cildinde, 324 numaralı sayfada yer almıştır. Matbu nüshayı pdf dosyası olarak indirmek için tıklayınız.
TDV İslâm Ansiklopedisi
·HULD
0.18
· · ·
…
Hemen bütün Sünnî âlimler, azabı en hafif olan birinci tabakada günahkâr müminlerin bir süre kaldıktan sonra buradan çıkarılacağını, yedinci tabakada ise münafıkların azap göreceğini kabul ederler. İkinci tabakadan itibaren de yahudiler, hıristiyanlar, Sâbiîler, ateşe tapanlar ve müşrikler cezalandırılacaktır. Ancak yedi kapı ifadesini yedi tabaka şeklinde anlamak, Kur’an’da geçen bazı isimlerle bunları adlandırmak ve sakinlerini belirlemek ilmî bir esasa dayanmamaktadır. Nitekim Kurtubî, âhiret halleriyle ilgili meşhur eserinde yedi kapı - yedi tabaka etrafındaki görüşlerden söz ederken bu konuda sahih hiçbir naklin mevcut olmadığını belirtmekte ve Kur’an’da yer alan cehennem isimlerinin onun belli bir yerinin değil tamamının adı olduğunu söylemektedir ( et-Teẕkire , s. 444-445). Muhaddis İbn Kesîr de Hz. Peygamber’e nisbet edilen ve yedi tabakadan bahseden hadisin sahih olmadığını kaydeder ( en-Nihâye , II, 237). Esasen Kur’ân-ı Kerîm’de yer alan bu yedi isimle cehennemin yaygın adı olan nâr kelimesinin Kur’an’daki kullanılışları incelenecek olursa bu kelimelerin hepsinin cehennemin tamamını kapsayacak şekilde tekrar edildiği görülür. Şöyle ki, İbrânîce asıllı olduğu anlaşılan cehennem kelimesi dışında diğer altı kelimenin tamamına yakını ilgili âyetlerin sonlarında yer almıştır. Özel bir üslûbu olan Kur’an metninde âyet sonlarındaki ses uyumu dikkate alınarak hepsi de cehennemin adı olan altı ismin seçiminde seci sağlama amacının gözetildiği kabul edilebilir. Kur’ân-ı Kerîm’de cehennemin tasviriyle ilgili olarak ayrıca etrafını saran bir duvardan da söz edilir (el-Kehf 18/29). Sürâdiḳ kelimesiyle ifade edilen bu ihata duvarını, kelimenin sözlük anlamından faydalanarak “ateşten veya dumandan oluşmuş bir engel” olarak açıklamak mümkündür. Cehennemin yapısına dair hadis literatüründe yer alan rivayetlerin sahih olanlarından anlaşılan tek şey, onun çok geniş ve derin bir mekân oluşundan ibarettir (söz konusu rivayetler için bk. İbn Kesîr, II, 225-234). Fecr sûresinin kıyameti tasvir eden âyetleri içinde, “O gün cehennem getirilecek ve o gün insan her şeyi anlayacak” (89/23) meâlindeki ilâhî beyana dayanarak cehennemin fiilen hareket ettirileceğini söylemek isabetli değildir. Fahreddin er-Râzî’nin belirttiği ( Mefâtîḥu’l-ġayb , XXI, 175) ve müfessir Elmalılı Muhammed Hamdi’nin de tercih ettiği gibi ( Hak Dini , VII, 5811) bu âyette söz konusu edilen getiriliş, cehennemin kıyamet halkına gösterilmesinden ibarettir. Nitekim yine kıyameti tasvir eden Şuarâ sûresindeki âyette, “Cehennem azgınlara gösterilir” (26/91) denilmektedir. Gerçi Müslim’in el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ ’i ile (“Cennet”, 29) Tirmizî’nin es-Sünen ’inde (“Cehennem”, 1) rivayet edilen bir hadiste kıyamet günü cehennemin, 70.000 yuların her birinde görevlendirilmiş 70.000 meleğin çekmesi suretiyle getirileceği ifade edilmektedir. Ancak üslûbundan da anlaşılacağı üzere nakledilen metin, pedagojik amaçlarla kıyametin dehşetini anlatmayı hedeflemiştir. Esasen bu metin, Müslim ile Tirmizî’nin bir rivayetinde Hz. Peygamber’e nisbet edildiği halde Taberî’nin Câmiʿu’l-beyân ’ında (XXX, 120) ve Tirmizî’nin söz konusu rivayete düştüğü bir kayıtta İbn Mes‘ûd’a nisbet edilmiş, muhaddis İbn Kesîr de bu konudaki tereddüdünü belirtmiştir ( en-Nihâye , II, 87, 229). Aynı muhtevayı, İbn Kesîr’in “benzer haberlerin en yadırgananı” dediği oldukça uzun ilâvelerle, rivayetlerin sahih olanını olmayanından ayırma hususunda titiz davranmadıkları bilinen İbn Ebü’d-Dünyâ’nın Ebû Hüreyre’den, Ebû Nuaym’ın Kâ‘b el-Ahbâr’dan rivayet etmeleri de mevcut tereddütleri arttırmaktadır (bk. İbn Kesîr, II, 264-267). Eserleriyle geniş halk kitlelerine tesir etmeyi amaçlayan bazı müellifler, eski kültürlerden de faydalanarak kıyamet halleri, cennet ve cehennem hayatıyla ilgili etkileyici ve düşündürücü açıklamalar yapmışlardır. Ancak zühd ve rekāik türüne giren bu
TDV İslâm Ansiklopedisi
·CEHENNEM
0.17
· · ·
…
Hadis kitaplarının bir kısmında (bk. İbn Kesîr, II, 248-253; krş. Kurtubî, s. 468-472) sahih olup olmadıkları tartışılabilen rivayetlerde, Hz. Peygamber tarafından kullanıldığı kaydedilen cehennemle ilgili bazı isimler de vardır. “Bûlüs hapishanesi, hüzün kuyusu, lemlem vadisi, hebheb vadisi, kallût nehri” gibi. Müddessir sûresinde geçen (74/17) saûd kelimesi “güçlük ve meşakkat” anlamı taşımakla birlikte bazı rivayetlerde cehennemdeki bir dağın adı olduğu kaydedilmiştir (Taberî, XIX, 97-98; İbn Kesîr, II, 252-253). “Sarp yokuş, aşılması zor geçit” mânasındaki akabe kelimesi, Kur’ân-ı Kerîm’de “köle âzat etmek, açlık gününde yakını olan bir yetimi veya yerde sürünen bir yoksulu doyurmak” (el-Beled 90/1117) gibi ahlâkî meziyetler için kullanılan mecazi bir ifade olduğu halde bazı âlimlerce “cehennem, oradaki bir dağ, aşılması zor geçit” veya “cehennem üzerindeki sırat” mânasına alınmak istenmiştir (Kurtubî, s. 474-476). Tasviri. Dinler tarihi alanındaki araştırmalar, hemen bütün dinlerde ölümden sonra ikinci bir hayat yaşanacağı, orada insanlara dünya hayatında yaptıklarının karşılığı olarak mükâfat veya ceza verileceği düşüncesinin mevcut olduğunu göstermiştir. İnsandaki adalet duygusu ve müeyyide anlayışı da âhiret hayatındaki ceza ve mükâfatın varlığını gerekli kılar. Makdisî’ye göre ( el-Bedʾ ve’t-târîḫ , I, 184-185) bir konuda insanların çoğunun fikir birliğine varması, aklın da bunu tasvip etmesi o konunun hak olduğunun en büyük delilidir. Genellikle bütün dinlerde, özellikle de bunların semavî olanlarında ölüm sonrasındaki cezalandırmanın cehennemle (ateşle), mükâfatlandırmanın da cennetle olacağı kabul edilmiştir. İslâm literatüründe gerek Kur’an ve Sünnet’te yer alan, gerekse bunlara dayanan veya başka etkilerle oluşan cennet ve cehennem tasvirleri oldukça zengindir. Bazı İslâm âlimlerinin, geniş halk kitlelerini etkilemek amacıyla cehennem tasvirlerinde zaman zaman kendilerine has pedagojik anlayış ve metotlar çerçevesinde mübalağalı üslûp ve ifadeler kullandıkları, doğruluğu belgelenemeyen haberler naklettikleri de görülür. Cehennemin tasviri, yani yapısı ve işleyişiyle ilgili olarak iki mesele ile karşılaşılmaktadır: Kur’an dışında kalan nakillerin sıhhati, doğruluğu sabit olan nasların anlaşılması. İslâm kelâmcıları, âhiret hayatıyla ilgili nasların müteşâbih grubuna girdiğini ve asıl anlamları dışında mecazi mânalar da taşıyabileceklerini kabul etmişlerdir. Çünkü âhiret âlemi duyularla algılanamadığı gibi duyuların verilerine dayanan akıl yoluyla da tek başına idrak edilemez. Bu sebeple diğer âhiret hallerinde olduğu gibi cehennem konusunda da nassa bağlı kalmanın en doğru yol olduğu anlaşılmaktadır. Bununla birlikte inanç sahibi herkesi ilgilendirdiği için ebedî hayatla orada görülecek ceza ve mükâfat hakkında eski dönemlerden beri çok çeşitli senaryolar geliştirilmiş ve bir nevi âhiret edebiyatı oluşturulmuştur. Konunun deney âlemi dışında oluşu da farklı duyuşlarla farklı yorumların yapılmasına vesile teşkil etmiştir. Kur’ân-ı Kerîm’de cennet nimetlerinin hiçbir nefsin anlayamayacağı bir mahiyet taşıdığı ifade edilmiş (es-Secde 32/17), bir kutsî hadiste de iyi kullar için hiçbir gözün görmediği, hiçbir kulağın duymadığı ve hiçbir zihnin tasavvur edemediği nimetler hazırlandığı haber verilmiştir (Buhârî, “Tevḥîd”, 35; Müslim, “Cennet”, 3-5). Makdisî gibi bazı âlimler, naslarda tasvir edilen cennet nimetleri ve cehennem sıkıntıları ile dünyadaki benzerleri arasında mevcut münasebetin mânada ve mahiyette değil sadece isimlerde ve kelimelerde olduğunu ileri sürmüşlerdir ( el-Bedʾ ve’t-târîḫ , I, 194-195). Yine Makdisî, “Cennetten istediğiniz gibi bahsedin, nasıl olsa o sizin yapabileceğiniz tasvirlerden çok daha üstündür” meâlinde mürsel bir hadisin rivayet edildiğini kaydederek cennet ve cehennem hakkında naslarda bulunmayan tasvirleri yapanların bu hadise dayandıklarını söyler ( a.g.e. , I, 190-191, 194). Cennet ve cehennemle
TDV İslâm Ansiklopedisi
·CEHENNEM
0.17
· · ·
…
diye seslenirler. Onlar da: Allah bunları kâfirlere haram kılmıştır, derler. '''Kur'an'daki Yeri: 8. Cüz, 155. Sayfa Tilavet Notları: Diğer Notlar:''' Risale-i Nur'da Nerede ve Nasıl Bahsedildiği Risale-i Nur'daki Diğer Alakalı Yerler İlgili Maddeler
Nurpedia
·A'raf 50
0.16
· · ·
Luka, 16/1931) diye bahsetmektedir. Ayrıca bu yer “karanlıklar ve ceza yeri” (Matta, 8/12; 22/13; 25/30; Yahuda’nın Mektubu, 6, 13; Petrus’un İkinci Mektubu, 2/4, 17), “uçurum” (Luka, 8/31; Vahiy, 9/11; 20/1, 3), “kükürt ve ateş gölü” (Vahiy, 19/20; 20/9; 21/8) şeklinde de nitelendirilmektedir. Ahd-i Cedîd’e göre cehennem şeytanın ve cehennemliklerin ceza yeridir (Matta, 25/41); günahkârlar öldükten hemen sonra oraya inerler (Luka, 16/22); ruh ve vücutlarıyla azap çekerler (Matta, 10/28). Orada koyu karanlıklar içinde (Matta, 13/12; 22/13; 25/30), ölmeyen kurtlar ve sönmeyen ateşle (Markos, 9/43, 45, 47) korkunç azaplar vardır (Matta, 8/12; 13/50; 22/13; Luka, 8/28). Hıristiyan kutsal metinleri cehennemdeki azabın ateşle olacağını ve ebedîliğini vurgular (Matta, 18/8; 25/41; Yahuda’nın Mektubu, 7; Vahiy, 19/3). Hz. Îsâ cezanın suçlara göre olacağını belirtmiştir (Matta, 10/15; 11/21-24; Luka, 10/12-15; 12/47-48; Vahiy, 18/6, 7). BİBLİYOGRAFYA Lisânü’l-ʿArab , “cehennem” md. Ekrem Sarıkçıoğlu, Başlangıçtan Günümüze Dinler Tarihi , İstanbul 1983, s. 33, 63-64, 113-114, 164. M. Eliade, Histoire des croyances et des idées religieuses , Paris 1984, I, 76-79. M. Richard, “Enfer”, DTC , V/1, s. 28-120. A. Vacaut, “Enfer”, DB , II/2, s. 1792-1796. H. Lesêtre, “Géennom”, a.e. , III/1, s. 153-155. F. Vigouroux, “Géhenne”, a.e. , III/1, s. 155. J. Chaine, “Géhenne”, DBS , III, 563-579. P. Antoine, “Enfer”, a.e. , II, 1063-1076. T. H. Gaster, “Géhenna”, IDB , II, 361-362. a.mlf., “Dead, Abode of the”, a.e. , I, 787-788. Halim Sabit Şibay, “Cehennem”, İA , III, 45. TA , X, 95-98. C. Harris, “State of the Dead”, ERE , XI, 833-838. E. J. Thomas, “State of the Dead”, a.e. , XII, 829-833. L. J. Apple B. Kedar, “Netherworld”, EJd. , XII, 996-998. Maddenin bu bölümü TDV İslâm Ansiklopedisi’nin 1993 yılında İstanbul’da basılan 7. cildinde, 225-226 numaralı sayfalarda yer almıştır. Matbu nüshayı pdf dosyası olarak indirmek için tıklayınız. 2 bölümden oluşan maddenin 2. bölümüdür. Maddenin TDV İslâm Ansiklopedisi’ndeki güncel elektronik versiyonuna erişmek için: https://islamansiklopedisi.org.tr/cehennem#2-kelam 2/2 Müellif: BEKİR TOPALOĞLU CEHENNEM Müellif: BEKİR TOPALOĞLU Web Sitesi: TDV İslâm Ansiklopedisi Yayımcı: TDV İslâm Araştırmaları Merkezi Baskı Tarihi: 1993 Erişim Tarihi: 01.04.2026 Web Adresi: https://islamansiklopedisi.org.tr/cehennem#2-kelam BEKİR TOPALOĞLU, "CEHENNEM", TDV İslâm Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/cehennem#2-kelam (01.04.2026). Kopyalama metni KELÂM. Cehennemin İsimleri. Kur’ân-ı Kerîm’in yetmiş yedi âyetinde yer alan cehennem, herhangi bir sözlük anlamı taşımaktan çok kâfirlerin, münafıkların, zalimlerin, gerçeğe boyun eğmeyenlerin azap görecekleri yer olarak tasvir edilir. Nitekim söz konusu âyetlerin birçoğunda cehennem “mesvâ, me’vâ” (mekân) kelimeleri veya “azâbü cehennem, nârü cehennem” terkipleriyle kullanılmıştır. Kur’an’da, kötülerin âhiret hayatında cezalandırılacakları yeri ifade eden başka kavramlar da mevcuttur. Halîmî’nin kanaatine göre ( el-Minhâc , I, 472) bu kelime veya terkipler bütünüyle cehennemin adı olmayıp amellerine göre cehennemliklere azap edilecek tabakaları veya azap çeşitlerini gösterir. Meselâ “cehennem ateşi” anlamında geçen nâr kelimesi, cehennem azabının çeşitli şekillerinden sadece yakıcı olanını ifade eder. Lezâ , saîr , hutame gibi diğer kelimeler de nârın yakıcılığını tasvir etmektedir. Cehennem kelimesinin geçtiği yetmiş yedi âyetin elli biri Mekkî, yirmi altısı Medenî sûreler içinde yer alır. Bundan dolayı bazı yabancı araştırmacıların ileri sürdüğü gibi, Hz. Peygamber’in âhiret azabını ifade etmek üzere önceleri açık bir kanaate sahip değilken daha sonra Habeşli hıristiyan danışmanlarından faydalanarak kararlı bir şekilde cehennem kelimesini kullanmış olması (T. O’Shaughnessy, s.
TDV İslâm Ansiklopedisi
·CEHENNEM
0.16
· · ·
…
, XIII, 83). Yahudi kutsal kitabında Şeol bütün ölülerin kalacağı, ceza ve mükâfatın olmadığı bir yer iken apokaliptik literatürde burası bir ceza yeri haline getirilmiş, iyilerin de Şeol’ün iyilere ayrılmış kısmında kalacakları veya Tanrı katına çıkacakları belirtilmiştir. Daha sonra ise iyilerin cennete gidecekleri inancı benimsenmiştir. Ancak yahudi düşüncesinde gelecek hayatla ilgili telakkiler uzun süre bir sisteme kavuşturulmadığı için rabbilerin eserlerinde, dünyanın sonuna doğru gerçekleşecek olan “mesîhî dönem” ile “gelecek dünya” bazan birbirinden ayrılmış, bazan da karıştırılmıştır. Bu sebeple iyilerin cennete, kötülerin cehenneme girmeleri, bazılarına göre yeniden diriliş ve son muhakemenin ardından, bazılarına göre ise hemen ölüm sonrasında olacaktır. Milâttan önce II. yüzyılda mesîhî ümitlerle yahudiler arasında iyilerin kalacağı yerin yeryüzünde olacağı fikri yayıldı. İşaya kitabı yazarı, ölen İsrâilliler’in bu krallığa katılmak için Şeol’den dirileceklerini yazmıştı. Yeryüzündeki bu mesîhî krallığın başşehri Kudüs (Siyon dağı) olacak, iyiler bu yeryüzü cennetinde ebediyen yaşayacaklardır. Apokaliptik literatürde cennetin üçüncü semada olduğu da nakledilmektedir. Rabbiler sonraki Yahudilik’te görülen mesîhî krallıktaki iyi kimselerin kalacakları bu yeri, dünyevî Eden bahçesini ve kutsal şehir Kudüs’le ilgili elemanları alıp birleştirmiş, İslâmî gelenekteki cennet tasvirini de göz önünde bulundurarak semavî bir cennet düşünmeye başlamışlardır. Rabbilerin yazdıklarında cennetle ilgili bilgi ve yorumlar oldukça çoktur. Rabbilere göre cennet ve cehennem dünya yaratılmadan önce de vardı. Cennet Tanrı’nın sağında, cehennem solundadır. Cehennem sadece ceza için değildir, onun A‘raf görevi de vardır. Bet Shammai’ye göre günahı ve sevabı denk gelenler cehennem ateşiyle temizlenecek, sonra cennete gireceklerdir. Kötüler on iki ay cehennemde azap görüp yok olacaklar (bir görüşe göre cennete girecekler), yahudilere muhalefet edenler ise sürekli azap göreceklerdir. Buna karşılık çok azılı günahkâr küçük bir grup dışındaki İsrâilliler cehennemden kurtulacak, cennete gireceklerdir. Hz. İbrâhim cehennemin girişinde duracak ve sünnetli olan zürriyetini ateşten kurtaracaktır (bazı Filistinli rabbiler cehennem diye bir yer olmadığını da ileri sürmüşlerdir). Rabbilerin kutsal kitabı yorumladıkları Midraş’ta (meselâ Midraş Aggada’da) cennetin geniş ve çeşitli tasvirleri yer alır. Ortaçağ’daki Talmud sonrası literatürde cennet-cehennem tasvirlerinin arttığı, doğrudan doğruya cennet veya cehennemi konu edinen risâlelerin rabbiler tarafından yazıldığı görülür. Bazı Ortaçağ yahudi filozofları cenneti Tanrı’ya kavuşma, cehennemi de ebedî hayattan mahrum kalma anlamında kullandılar. Kabbalistler bu kavramları bilhassa tenâsühle uzlaştırarak kendi karmaşık sistemlerine uydurdular. Moses Mendelssohn, Tanrı’nın merhametine uymuyor diye açıkça cehennemi inkâr ederken çeşitli dinî görüşlere sahip günümüz yahudileri, ruhun ölümsüzlüğüne inananlar da dahil olmak üzere, genellikle cennet ve cehennem inancına fazla önem vermezler. Hıristiyanlık’ta Cennet. Yeni Ahid’de Hıristiyanlığın cennet-cehennem telakkisine ışık tutan ifadelerde asıl ağırlık Eski Ahid ve yahudi geleneğidir. Ancak sonraları Hıristiyanlığa özgü farklı yorumlara dayanan bir âhiret telakkisi oluşmuştur. Luka İncili’nde cennet, Hz. Îsâ’nın da içinde yer aldığı bir mükâfat yeri olarak geçer (Luka, 24/43). Aynı İncil’de ölümden sonra iyilerin cennete girmesinden de söz edilir (Luka, 16/22-31). Pavlus bir mektubunda, bedeniyle olup olmadığını bilmediği özel bir tecrübeyle cennete, üçüncü kat göğe çıktığını, vahiy aldığını anlatmaktadır (2. Korintoslular’a Mektup, 12/1-4). İyi ve doğru kimselerin ebedî mükâfatı elde edecekleri ve semada bulunan bir mekânın mevcudiyeti göklerin melekûtu şeklinde Ahd-i Cedîd’de belirtilmektedir. Göklerin melekûtu bu dünya krallıklarından tamamen farklıdır (İbrânîler’e Mektup, 9/11) ve ebediyen devam edecektir. Sadece doğrular oraya gidebilecek ve orada barış
TDV İslâm Ansiklopedisi
·CENNET
0.16
· · ·
…
İbn Kesîr, II, 264-267). Eserleriyle geniş halk kitlelerine tesir etmeyi amaçlayan bazı müellifler, eski kültürlerden de faydalanarak kıyamet halleri, cennet ve cehennem hayatıyla ilgili etkileyici ve düşündürücü açıklamalar yapmışlardır. Ancak zühd ve rekāik türüne giren bu eserler, az çok hayalî unsurlar taşımaları sebebiyle İslâm âlimleri tarafından inanca veya pratiğe dair konularda (usul ve fürû) mesnet kabul edilmemiştir. Bu sebeple Gazzâlî’nin zühde dair bazı eserleriyle Erzurumlu İbrâhim Hakkı’nın aynı mahiyetteki Mârifetnâme ’sinde mevcut görüşlerin Carra de Vaux tarafından İslâm’ın cehennem telakkisi gibi sunulması ( EI [İng.], II, 998-999) isabetsiz olup akaid açısından herhangi bir önem taşımaz. Esasen Yazıcıoğlu Mehmed’in Muhammediyye ’si örneğinde açıkça görüldüğü gibi söz konusu eserler, İslâm inanç esaslarının tesbiti maksadıyla değil terbiye amacıyla telif edilmiştir. Naslar çerçevesindeki İslâmî telakkiye göre Allah ile kul arasındaki bağın ulûhiyyet açısından rahmete, kulluk açısından tâzime dönüşen bir muhabbete dayanması esas alınmış olmakla birlikte eğitilmesi çok zor olan insanlar için azap, diğer dinlerde olduğu gibi İslâm’da da bir müeyyide olarak kullanılmıştır. Kur’ân-ı Kerîm’de cehennem azabı çeşitli etkileriyle yakıcı olan ateşle tasvir edilmiştir. İbn Kesîr tarafından bir araya getirilen başlıca azap âyetlerinin ( en-Nihâye , II, 202-211) incelenmesinden anlaşılacağı üzere ateş maddî bir ateş olup yakıtı insanlar ve yanma özelliği bulunan taşlardan (yahut putlardan) ibarettir. Bu ateş alevlenen, sönmeye yüz tuttukça tekrar tutuşturulan, vücudu saran, tahripkâr yakıcılığı ile bedeni pişirip parçalayan ve iç organlara kadar nüfuz eden bir ateştir. Mürselât sûresinde (77/3233) cehennem ateşinin develer ve saraylar kadar kıvılcım saçtığı belirtilir. Bir hadiste, dünya ateşinin kemiyet ve keyfiyet açısından cehennem ateşinin yetmişte biri olduğu ifade edilmiştir (Müslim, “Cennet”, 30; Tirmizî, “Cehennem”, 8). Bir âyetin dolaylı (el-İnsân 76/13), bir hadisin de açık ifadesine göre (Buhârî, “Bedʾü’l-ḫalḳ”, 10; Tirmizî, “Cehennem”, 9) cehennemin yakıcı ateşi gibi dondurucu soğuğu da bir azap türüdür. Çeşitli âyetlerde cehenneme gireceklerin simalarından tanınacakları, perçemlerinden ve ayaklarından yakalanarak yüzleri üstü ateşe atılacakları, cehennemin kaynamaktan doğan uğultusunu duyacakları, hiddetli ve dehşetli görüntüsünü müşahede edecekleri anlatılır. Yine Kur’an’ın beyanlarına göre cehennemlikler kaynar sular, ateşten lâleler ve zincirler, ateşten elbiselerle cezalandırılacaktır. Kur’an’daki en açık ve etkili azap tasviri ise şöyledir: Altını ve gümüşü biriktirip de Allah yolunda harcamayanlar için bu altın ve gümüşler cehennem ateşinde kızdırılacak, sahiplerinin alınları, böğürleri ve sırtları onlarla dağlanacaktır (et-Tevbe 9/34-35). Cehennem ehli açlık ve susuzluk hissedecek, fakat yemek olarak kendilerine, karınlarında erimiş madenler gibi kaynayacak zakkum ağacı, darî‘ denilen zehirli nebat, içecek olarak da bağırsakları parçalayan kaynar su, kanla karışmış irin verilecektir. Cehennem azabının şiddet ve dehşetini ifade eden bu tasvirlerin gerçekte vuku bulmayacağı, caydırıcı bir müeyyide olarak insanların bunlarla sadece korkutulduğu şeklinde bir iddianın ileri sürüldüğünü kaydeden Takıyyüddin İbn Teymiyye, söz konusu iddianın dinin emir ve yasaklarını hiçe saymayı amaçladığını söyler. Böyle olsaydı ilâhî beyanların bütün inceliklerine vâkıf bulunan Hz. Peygamber’le bazı ashabın en azından kendi hayatları açısından umursamaz bir tavır içine girmeleri gerekirdi ( Mecmûʿu fetâvâ , VII, 502-503). İbâhî-Bâtınî zihniyetli kişilerin öne sürebileceği bu iddiaya mesnet olmak üzere Kur’ân-ı Kerîm’den gösterilen delil de aslında bu görüşü destekler nitelikte değildir (bk. Fahreddin er-Râzî,
TDV İslâm Ansiklopedisi
·CEHENNEM
0.16
· · ·
…
diye seslenir. "Evet!" derler. Ve aralarından bir çağrıcı, Allah'ın lâneti zalimlerin üzerine olsun! diye bağırır. '''Kur'an'daki Yeri: 8. Cüz, 155. Sayfa Tilavet Notları: Diğer Notlar:''' Risale-i Nur'da Nerede ve Nasıl Bahsedildiği Risale-i Nur'daki Diğer Alakalı Yerler İlgili Maddeler
Nurpedia
·A'raf 44
0.16
· · ·
Cennet ve cehennem hayatını tasvir eden birçok âyet ve hadisin ve ayrıca âhiret hayatıyla ilgili diğer nasların üslûp ve muhtevasına bakıldığı takdirde, bu ikinci hayatın sadece ruhlar âleminde başlayıp süreceğini ileri sürmek, bu hayat içinde bedenlerin rol almayacağını söylemek aşırı bir te’vil olur. Bu sebepledir ki Gazzâlî “haşr-i cismânî”yi inkâr eden filozofların bu kanaatini İslâm dışı telakki etmiştir. Âhiretle ilgili nasların ihtiva ettiği maddî unsur ve tasvirler, insanlar tarafından idrak edilebilmesi için dünyadakilere benzetilirse de bunların temel özellikleri itibariyle tamamen ayrı şeyler olduğu şüphesizdir. Ebedî âlemin kanunlarını fâni âlemin kanunlarıyla mukayese etmek ve birinin şartlandırdığı mantıkla diğeri hakkında hüküm vermek elbette ki yanlıştır (bk. es-Secde 32/17; Buhârî, “Bedʾü’l-ḫalḳ”, 8; Müslim, “Îmân”, 312). Cennet ile cehennemin ve âhiret hayatının ebedîliği hemen hemen bütün İslâm âlimlerinin benimsediği bir husustur. Saadet yurdu olan cennetin ebedîliğine itiraz edilmemekle beraber, elem ve azapla dolu cehennem hayatının sona erebileceğini veya cehennem halkının azaba karşı bağışıklık kazanabileceğini ileri sürenler olmuştur. Hz. Ömer, İbn Mes‘ûd, Ebû Hüreyre ve Ebû Saîd el-Hudrî tarafından benimsendiği rivayet edilen bu görüşe taraftar olanlar arasında İbnü’l-Arabî, İbn Teymiyye, İbn Kayyim el-Cevziyye de bulunmaktadır (bk. İbn Kayyim, s. 280-315) (âhiret hayatının çeşitli ayrıntıları için bk. A‘RÂF ; CEHENNEM ; CENNET ; HAŞİR ; KIYAMET ). İslâm inancının temel konularından birini teşkil eden âhiret mevzuu çeşitli İslâmî eserlerde ele alınarak işlenmiştir. Konularına göre düzenlenmiş muhtelif hadis kitapları, kıyamet alâmetleri ve âhiret hallerine çeşitli bölümler ayırmışlar (fiten ve melâhim, sıfatü’l-kıyâme, sıfatü’l-cenne, sıfatü cehennem gibi) ve konu ile ilgili birçok hadisi bu bölümlerde toplamışlardır. Kelâm ilmi, genellikle İslâm inancına veya Ehl-i sünnet akîdesine karşı yapılan itirazlara cevap mahiyetinde ortaya çıktığından, ilk döneme ait kelâm kitaplarında, tartışmalı konular arasına girmeyen âhiret mevzuuna fazla yer verilmemiştir. Mütekâmil devirden itibaren yazılan kelâm kitaplarında ise âhiret konusu daima kendine has yerini almış ve daha çok İslâm filozoflarıyla Mu‘tezile ve Havâric gibi bid‘at fırkaları arasında anlaşmazlık konusu olan meseleler tartışılmıştır. Tasavvuf ve irşada yönelik İslâmî eserlerde de âhiret konularına yer verilmiştir. İslâm âlimleri âhiret inancıyla ilgili müstakil eserler de meydana getirmişlerdir. Bu eserlerin bir kısmı, ölümden veya dünyanın yıkılışından itibaren cennet ile cehennemin ebedîliğine kadar bütün âhiret hayatını içine almaktadır. Bunlar arasında Ebû Dâvûd es-Sicistânî’ye ait el-Baʿs̱ (nşr. Ebû Hâcer M. Saîd b. Besyûnî Zağlûl, Beyrut 1407/1987), Gazzâlî’ye ait ed-Dürretü’l-fâḫire , İbn Abdüsselâm’a ait Beyânü aḥvâli’n-nâs yevme’l-ḳıyâme (bk. Keşfü’ẓ-ẓunûn , I, 260), Kurtubî’ye ait et-Teẕkire , Süyûtî’ye ait el-Budûrü’s-sâfire , İbn Kesîr’e ait en-Nihâye ve Seyyid Kutub’a ait Meşâhidü’l-ḳıyâme fi’l-Ḳurʾân (Beyrut, ts., Dârü’ş-Şurûk) adlı eserleri zikretmek mümkündür. Âhiret hayatıyla ilgili olarak kaleme alınan eserlerin bir kısmı da bu hayatın belli konularını kapsar. Meselâ kıyamet alâmetleri konusunda Şemseddin es-Sehâvî’ye ait el-Ḳanâʿa fîmâ yaḥsünü’l-iḥâṭa bihî min eşrâṭi’s-sâʿa (nşr. Mecdî es-Seyyid İbrâhim, Kahire, ts. [Mektebetü’l-Kur’ân]), Berzencî’ye ait el-İşâʿa ve Sıddîk Hasan Han’a ait el-İẕâʿa limâ kâne ve mâ yekûnü beyne yedeyi’s-sâʿa (Kahire 1379/1959) adlı eserler; kabir hayatı konusunda İbn Kayyim’in er-Rûḥ , İbn Receb’in Ehvâlü’l-ḳubûr ve aḥvâlü ehlihâ ile’n-nüşûr (nşr. Ebû Hâcer M. Saîd b. Besyûnî Zağlûl, Beyrut 1405/1985), Süyûtî’nin Şerḥu’ṣ-ṣudûr bi-şerḥi ḥâli’l-mevtâ ve’l-ḳubûr (Kahire, ts., Halebî baskısı) ve Süleyman Toprak’ın Ölümden Sonraki Hayat-Kabir Hayatı (Konya 1986) adlı eserleri zikredilebilir. Cennet ile cehennemin tavsifi konusu muhtelif hadis
TDV İslâm Ansiklopedisi
·ÂHİRET
0.15
· · ·
Önceki Ayet: Furkan 64 ← Furkan Suresi → Furkan 66: Sonraki Ayet Meali: 65- Ve şöyle derler: Rabbimiz! Cehennem azabını üzerimizden sav. Doğrusu onun azabı gelip geçici değil, devamlıdır. '''Kur'an'daki Yeri: 19. Cüz, 364. Sayfa Tilavet Notları: Diğer Notlar:''' Risale-i Nur'da Nerede ve Nasıl Bahsedildiği Kur’an-ı Hakîm’in cennet ve cehennem hakkındaki mu’cizane izahatı ve Kur’an’ın tefsiri ve ondan gelen Risale-i Nur’un cennet ve cehennemin vücudlarına dair hüccetleri, daha başka beyana ihtiyaç bırakmamışlar. Al-i İmran 191| Furkan 65| Furkan 66| gibi pek çok âyetlerin ve başta Resul-i Ekrem (asm) ve umum peygamberler ve ehl-i hakikatin her vakit dualarında, en ziyade Risale:11. Şua (Ayet-Hadis Mealleri)#8| Risale:11. Şua (Ayet-Hadis Mealleri)#9| Risale:11. Şua (Ayet-Hadis Mealleri)#10| ve vahiy ve şuhuda binaen onlarca kat’iyet kesbeden cehennemden bizi hıfzeyle, demeleri gösteriyor ki nev-i beşerin en büyük meselesi cehennemden kurtulmaktır. Ve kâinatın pek çok ehemmiyetli ve muazzam ve dehşetli bir hakikati cehennemdir ki bir kısım o ehl-i şuhud ve keşif ve tahkik onu müşahede eder. Ve bir kısmı tereşşuhatını ve gölgelerini görür, dehşetinden feryat ederler. “Bizi ondan kurtar!” derler. (11. Şua) Risale-i Nur'daki Diğer Alakalı Yerler İlgili Maddeler
Nurpedia
·Furkan 65
0.15
· · ·
…
bölümüdür. Maddenin TDV İslâm Ansiklopedisi’ndeki güncel elektronik versiyonuna erişmek için: https://islamansiklopedisi.org.tr/sirat#1 Müellif: HAYRETTİN NEBİ GÜDEKLİ SIRAT Müellif: HAYRETTİN NEBİ GÜDEKLİ Web Sitesi: TDV İslâm Ansiklopedisi Yayımcı: TDV İslâm Araştırmaları Merkezi Baskı Tarihi: 2009 Erişim Tarihi: 02.04.2026 Web Adresi: https://islamansiklopedisi.org.tr/sirat HAYRETTİN NEBİ GÜDEKLİ, "SIRAT", TDV İslâm Ansiklopedisi, https://islamansiklopedisi.org.tr/sirat (02.04.2026). Kopyalama metni Sözlükte “yutmak” anlamına gelen s-r-ṭ kökünden (masdarı: sereṭ , sereṭân ) türemiş olup “yol” demektir. Sırat kelimesinin ilk harfi aslında “sîn” olmakla birlikte ( السراط ), sonundaki “tâ” harfinin kalın ses özelliği sebebiyle sâd harfine dönüşmüştür. Ağızda çiğnenen lokmanın giderek yutulup kaybolması gibi yolda yürüyen kişi de uzaklaştıkça gözden kaybolduğu için yola “sırat” denmiştir. İslâm inancına göre insanın ölümüyle dünya hayatı sona ermiş ve sonsuz âhiret hayatı başlamış olur. Bu süreç kıyamete kadar geçen kabir hayatı ( berzah ), evrenin düzeninin bozularak kıyametin kopması, tekrar diriliş ( ba‘s ), haşir ve neşir, hesaba çekilme ( mîzan ), sırattan geçme gibi evrelerden sonra cennet ve cehennem hayatıyla devam eder. Âhiret ahvali denilen bu evrelerden biri olan sırat, özellikle akaid ve kelâm ilimlerinde “ cehennem üzerinde kurulan, cennet ehlinin amellerinin ölçüsüne göre rahatlıkla geçtiği, cehennem ehlinin ise ayaklarının kayıp düştüğü köprü” şeklinde terim anlamı kazanmıştır. Sırat kelimesi Kur’ân-ı Kerîm’de genel olarak “Allah’a ulaştıran yol” anlamında kırk beş âyette geçmektedir. Bunlardan otuz üç âyette “dosdoğru” (müstakim) sıfatıyla birlikte (es-sırâtü’l-müstakîm), iki âyette de “düz” anlamdaki “seviy” kelimesiyle (es-sırâtü’s-seviyy: Meryem 19/43; Tâhâ 20/135) “doğru yol” anlamında kullanılmıştır. Âyet ve hadislerdeki kullanımlarından hareketle kelimeye hidayet ve irşad yolu, din, İslâm, hak, Kur’ân-ı Kerîm ve cehennem üzerine kurulacak köprü gibi anlamlar verilmiştir (Cenâbî, s. 155). Kur’an’da sırat kelimesi, “cehennemin üzerinde kurulmuş köprü” şeklindeki terim anlamıyla doğrudan geçmemekle birlikte ilgili âyetlerin bütününden bu anlamın çıkabileceği, özellikle de şu âyetlerin cehennem üzerine kurulacak sıratın varlığına işaret ettiği belirtilmiştir: “...Onlara cehennemin yolunu (sırâtü’l-cahîm) gösterin ve onları durdurun, çünkü sorguya çekilecekler” (es-Sâffât 37/23-24); “Sizden cehenneme uğramayacak hiç kimse yoktur. Bu, rabbinin kesinleşmiş bir hükmüdür. Sonra biz Allah’tan sakınanları (cehenneme düşmekten) kurtarırız; zalimleri de diz üstü çökmüş olarak orada bırakırız” (Meryem 19/71-72). Hadislerde ise sıratın mahiyet ve niteliklerine ilişkin çeşitli tasvirler yer almış, cehennem köprüsü anlatılırken “sırat” kelimesi ya da Arapça’da köprü anlamına gelen “cisr” ve “kantara” gibi kelimeler kullanılmıştır. Bu rivayetlerden birinde âhiret hayatından söz edilirken “cehennem köprüsü” kurulacağı belirtilmiş, bu köprü hakkında Hz. Peygamber’in “Ümmetini onun üstünden ilk önce geçirecek peygamber ben olacağım. O gün peygamberlerin duaları ‘Ey Allahım, selâmet ver, selâmet ver!’ şeklinde olacaktır” buyurduğu nakledilmiş, ayrıca sırat köprüsünde kötü amel sahiplerinin karşılaşacağı çeşitli tehlikeler tasvir edilmiştir (Buhârî, “Riḳāḳ”, 52, “Eẕân”, 129). Diğer bazı hadislerde Hz. Peygamber kendisine izin verildikten sonra sıratta müminlerle birlikte olacağını ve ilk gidenlerin sırattan şimşek gibi geçeceklerini, sonra inananların amellerine göre sırasıyla rüzgâr gibi, kuş hızıyla, koşarak veya daha başka şekillerde sırattan geçeceklerini, kendisinin sırat üzerinde dikilerek “Yâ Rab! Selâmet ver, selâmet ver!” diye niyazda bulunacağını, amelleri yetersiz olan bazı kişilerin yürüyemeyip emekleyerek sıratı geçebileceğini, bazılarının sıratın her iki yanında asılı duran çengellere takılacağını ve sonuçta insanların tırmıklanmış, kurtulmuş veya ateşe düşmüş olacaklarını (Müslim, “Îmân”, 329); cehennem köprüsünün önünde (veya üstünde) kaygan bir yol bulunduğunu ve buraya takılmadan geçebilmek için yükü
TDV İslâm Ansiklopedisi
·SIRAT
0.15
· · ·
Önceki Ayet: Fatır 35 ← Fatır Suresi → Fatır 37: Sonraki Ayet Meali: 36- İnkâr edenlere de cehennem ateşi vardır. Öldürülmezler ki ölsünler, cehennem azabı da onlara biraz olsun hafifletilmez. İşte biz, küfürde ileri giden her nankörü böyle cezalandırırız. '''Kur'an'daki Yeri: 22. Cüz, 437. Sayfa Tilavet Notları: Diğer Notlar:''' Risale-i Nur'da Nerede ve Nasıl Bahsedildiği Risale-i Nur'daki Diğer Alakalı Yerler İlgili Maddeler
Nurpedia
·Fatır 36
0.15
· · ·
…
Ölümsüzlük ve değişmezlik anlamına gelen bekā ise sadece Allah’a mahsustur. Yine Kur’an’da cennet ile cehennem ehlinin bulundukları yerlerde ebediyen kalacakları (en-Nisâ 4/57, 122, 169; el-Ahzâb 33/65), dolayısıyla ölmeyecekleri haber verilmektedir. Aynı mahiyetteki ifadeler hadislerde de yer alır (bk. Wensinck, el-Muʿcem , “cennet”, “cehennem” md.leri). İlk bakışta naslarda göze çarpan bu ifade farklılıkları kelâmcılar arasında cennet ve cehennem ile içindekilerin devamlılığı konusunda görüş ayrılığına yol açmıştır. Nitekim Cehm b. Safvân, Allah’tan başka her şeyin fâni olduğunu ifade eden naslara dayanarak geçmişte olduğu gibi gelecekte de Allah’tan başka hiçbir şeyin bulunmayacağını, dolayısıyla cennet, cehennem ve içindekilerin yok olacağını savunmuştur. Ebü’l-Hüzeyl el-Allâf ise aynı delillere dayanarak Allah’ın kudretiyle varlık kazanan her şeyin (makdûrât) fâni olduğunu ileri sürmüştür; ancak o bu fenâyı hareketsizlik mânasında anlamıştır (bk. İbn Hazm, el-Faṣl , IV, 145-146; Bağdâdî, el-Farḳ , s. 122-124). Buna karşılık kelâm âlimlerinin büyük çoğunluğu, aşağıdaki gerekçelere dayanarak bu görüşleri reddetmişlerdir: 1. Her şeyden önce, “her canlının öleceği ve her şeyin helâk olacağı” tarzındaki ifadelerle dünya hayatının ve kâinattaki bu düzenin kastedildiğini kabul etmek lâzımdır. Bu husus, bu tür ifadeleri ihtiva eden âyet ve hadislerin üslûp ve muhtevalarından açıkça anlaşılmaktadır. 2. Allah’a nisbet edilen bekā ile cennetle cehennemin bekāsı mahiyet itibariyle birbirinden farklıdır. Allah’a nisbet edilen bekā değişmez (lâ yetegayyer) ve kendisiyle özdeş (bi-zâtihî) anlamına gelir. Cennetle cehennemin, bunların içindeki halkın, nimet ve azabın bekāsı ise kendiliğinden olmayıp Allah’ın yaratmasıyla mümkündür ve daima değişerek varlığını sürdürmek durumundadır. Yani Allah’tan başka hiçbir şey kendi kendine yeterli olarak ve değişmeyerek aynıyla varlığını sürdüremez. Tıpkı dünyadaki canlıların, hücrelerinin yenilenerek devam etmesi gibi Allah her an bir cennet ile bir cehennemi yok eder ve aynı an içinde yerine başka bir cennet ile bir cehennem getirir. Burada bir şeyin aynıyla devam etmesi (bekā) değil benzerinin, türünün (emsâl) devamı bahis konusudur (bk. TECEDDÜD-i EMSÂL ). Bu ise gerçek değil zâhirî bir bekādır. 3. İbn Hazm gibi bazı âlimlere göre Allah’tan başka bütün varlığı zaman bakımından ezelî saymak dinin ve aklın kabul edeceği bir şey değildir. Şu halde bir şeyin hâdis (yaratılmış) olduğu kabul edildikten sonra onun gelecek açısından sonsuz (bâkî, ebedî) olduğunu söylemek din ve mantık açısından imkânsız değildir. Bu görüş de Allah’ın dışındaki varlıklara nisbet edilen bekānın gerçek mânada bir bekā olmadığı düşüncesine dayanır. BİBLİYOGRAFYA Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât , “beḳāʾ” md. İbnü’l-Esîr, en-Nihâye , “beḳāʾ” md. Lisânü’l-ʿArab , “beḳāʾ” md. Wensinck, el-Muʿcem , “cennet”, “cehennem” md.leri. Mustafavî, et-Taḥḳīḳ , “beḳāʾ” md. Cemîl Salîbâ, el-Muʿcemü’l-felsefî , “beḳāʾ” md. Müslim, “Ẕikir”, 61. İbn Mâce, “Duʿâʾ”, 2. Tirmizî, “Daʿavât”, 19. Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd , s. 13-16, 260. Abdülkāhir el-Bağdâdî, el-Esmâʾ ve’ṣ-ṣıfât , Kayseri Râşid Efendi Ktp., nr. 497, vr. 77 b -82 b . a.mlf., Uṣûlü’d-dîn , s. 108-109. a.mlf., el-Farḳ (Abdülhamîd), s. 122-124. İbn Hazm, el-Faṣl (Umeyre) , IV, 145-148. a.mlf., el-Uṣûl ve’l-fürûʿ , Beyrut 1404/1984, s. 43-45. Beyhakī, el-Esmâʾ ve’ṣ-ṣıfât , Kahire 1358, s. 9-12. Cüveynî, el-İrşâd (Muhammed) , s. 78. Gazzâlî, el-Maḳṣadü’l-esnâ , Kahire 1322, s. 96-98, 108. Fahreddin er-Râzî, Levâmiʿu’l-beyyinât , Kahire 1323, s. 96. a.mlf., Münâẓarât , Haydarâbâd 1355, s. 13-14. Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd , II, 79-80. Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf , II, 364-365. İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere , Kahire 1317, s. 23-24. Muhammed b. Yûsuf
TDV İslâm Ansiklopedisi
·BEKĀ
0.15
· · ·
…
Diğer bir yerde ise Allah’ı rab tanıyarak hayatlarını istikamet üzere geçirenlerin -ölüm sırasında- (Taberî, XXIV, 145) kendilerine meleklerin ineceği ve onlara çok sıcak ifadelerle uhrevî müjdeler vereceği anlatılır (Fussılet 41/30-32; ayrıca bk. el-Enbiyâ 21/101-103; el-Ahzâb 33/43-44). Bundan başka birçok âyette iman edip sâlih amel işleyenlere hiçbir şekilde korku ve üzüntünün gelmeyeceği belirtilmektedir ( M. F. Abdülbâkī, el-Muʿcem , “ḫvf” md.). Kur’an’da ayrıca Allah yolunda şehid edilenlerin ölü kabul edilmemesi istenmiş, onların Allah katında ölüm sonrası âlemde diri olup mutlu bir hayat sürdürdükleri bildirilmiştir (el-Bakara 2/154; Âl-i İmrân 3/169-171). Âhirete intikal eden bütün mümin ruhlarının yüksek yerlerde ve cennet bahçelerindeki ağaç dallarında bulunacağını haber veren hadisler de mevcuttur (Müslim, “Cennet”, 75; İbn Mâce, “Zühd”, 32). Naslarda ölümle ilgili olarak tasvir edilen sevindirici ve korkutucu hallerin ölümden sonra da devam edeceği anlaşılmaktadır. Bu hususu şehidlere dair olan âyetler ortaya koyduğu gibi Hz. Îsâ’nın mûcizevî şekilde dünyaya gelişinden bahseden âyetlerde “doğduğu gün, öleceği gün ve diri olarak kabrinden kaldırılacağı gün” onun için esenlik dilenmesinden söz edilmesi de göstermektedir (Meryem 19/15, 33). Ölümün ve kıyametin anlatıldığı Vâkıa sûresinde (56/83-95) can boğaza dayandığı ve hasta sahiplerinin şaşkın şaşkın bakındığı esnada Allah’ın -veya meleklerin- kişiye etrafındakilerden daha yakın olduğu ifade edildikten sonra Allah dostlarına rahatlık, güzel rızık ve naîm cenneti sunulacağı, dinî gerçekleri yalanlayan yolunu şaşırmış kimselere ise kaynar su verilip cehennem azabı uygulanacağı belirtilir. Cennet ve cehennem bugün mevcut olsa bile kıyametin fiilen vuku bulmasından önce buralara girilmeyeceğinin kabulü karşısında sözü edilen tasvirlerde yer alan cennet nimeti ve cehennem azabının yoruma tâbi tutulması gerekmektedir. Hz. Peygamber’den rivayet edilen bazı hadisler bu konuya ışık tutmaktadır. Bu hadislerde, kişiye kıyamet gününde varacağı yer olan cennet veya cehennemin ölümünün hemen ardından gösterildiği ve bu işin sabah akşam tekrarlandığı anlatılır (Buhârî, “Riḳāḳ”, 42, “Cenâʾiz”, 89; Müslim, “Cennet”, 65-66; krş. Müslim, “Cennet”, 70-72; Ebû Dâvûd, “Cenâʾiz”, 20, 72). Yâsîn sûresinde (36/52) kabir hayatının uyku (uyku yeri) olarak gösterilmesinden, başka bir âyette de (ez-Zümer 39/42) uykuyla ölüm arasında benzerlik kurulmasından hareketle ölüm sonrası hayatın insan idrakine göre bir nevi uykudan ibaret olduğunu söylemek mümkündür. Fakat dünya hayatındaki uyku sırasında yaşanılan iyi veya kötü durumların çok kısa sürmesine karşılık kabir hayatı uzun asırlara yayılmıştır. Ölüm sonrası hayatla Ashâb-ı Kehf’in mağara hayatı arasında ilişki kurmak mümkündür. Ancak Ashâb-ı Kehf için yapılan, “Uykuda oldukları halde onları uyanık sanırsın” (el-Kehf 18/18) nitelemesine karşılık kabristan ehli için “Hayatta oldukları halde onları ölmüş sanırsın” demek gerekir. BİBLİYOGRAFYA Miftâḥu künûzi’s-sünne , s. 484-485. Müsned , IV, 182, 415, 418. İbn Kuteybe, ʿUyûnü’l-aḫbâr (Tavîl) , II, 325-343. Taberî, Câmiʿu’l-beyân (nşr. Sıdkī Cemîl el-Attâr), Beyrut 1415/1995, XXIV, 145. Muhammed b. Ahmed el-Kurtubî, et-Teẕkire fî aḥvâli’l-mevtâ ve umûri’l-âḫire , Beyrut 1405/1985, s. 38-42. Ebü’l-Fidâ İbn Kesîr, Tefsîrü’l-Ḳurʾâni’l-ʿaẓîm , Beyrut 1385/1966, I, 349. Aclûnî, Keşfü’l-ḫafâʾ , II, 112. Elmalılı, Hak Dini , V, 4127-4130. Maddenin bu bölümü TDV İslâm Ansiklopedisi’nin 2007 yılında İstanbul’da basılan 34. cildinde, 34-35 numaralı sayfalarda yer almıştır. Matbu nüshayı pdf dosyası olarak indirmek için tıklayınız. 5 bölümden oluşan maddenin 3. bölümüdür. Maddenin TDV İslâm Ansiklopedisi’ndeki güncel elektronik versiyonuna erişmek için: https://islamansiklopedisi.org.tr/olum#3-islam-dusuncesi 3/5 Müellif: MUSTAFA ÇAĞRICI
TDV İslâm Ansiklopedisi
·ÖLÜM
0.15
· · ·
…
Talmud, Midraş ve Rabbinik literatürde ölüm sonrası ruhun durumu, gelecek dünya, mesîhî kurtuluş ve dirilişle ilgili farklı görüşler bulunmakla birlikte ölüm sonrasıyla ilgili şu tesbitler yer almaktadır: Ölüm anında ruh bedeni terkeder, fakat ilk on iki ay boyunca gidip gelmek suretiyle ceset bozuluncaya kadar onunla irtibatı devam eder. Bu bir yıllık süre günahkârlar için bir arınma dönemidir, daha sonra iyiler cennete, kötüler ise cehenneme gider (Şabbat, 152 b -153 a ; Tan, Vayiqra, 8). Ancak ruhların durumu belirsizdir; bazılarına göre ruhlar izzet tahtının altında tam bir sessizlik içinde gizlenirler, bazılarına göre ise tam bir bilinç halindedirler (Şabat, 152 b ; Tan, Ber, 18 b -19 a ). Midraş’a göre ölü ile diri arasındaki tek fark konuşabilme özelliğidir. Mesîhî kurtuluş günlerinde ruh dirilişte yeniden vücut bulmak üzere toprağa dönüşecektir. Dirilecek kişilerin sadece iyilerden ibaret olup olmadığı hususu tartışmalıdır. Bazı rabbiler hesaba çekilmek üzere kötülerin diriltileceğini, sonra da yok olacağını, küllerinin iyilerin ayaklarının altına serpileceğini belirtmektedir. Diriliş, Rabbinik âhiret anlayışında esastır ve Ferîsîler’le Sadûkīler’i ayıran bir husustur. Talmud’da bu konu üzerinde ısrarla durulur ve âhirete inanmayanın öteki dünyada yerinin bulunmadığı belirtilir (Sanhedrin, 90 b -91 a ). Siyasal bir ütopya olarak kabul edilen mesîhî krallık konusu Rabbinik literatürde genişçe tartışılmıştır. Yahudilik’te cennet ve cehennem farklı kademelerden oluşan çok büyük mekânlar şeklinde tasvir edilmektedir. Ne zaman yaratıldıkları ve nerede bulundukları konusunda farklı görüşler ileri sürülmüştür. Yaygın inanca göre dünya yaratılmadan önce yaratılan ya da planlanan cehennem yerin altında veya semanın üzerinde yahut karanlık dağların arkasındadır. Cehennem sadece ceza yeni değil aynı zamanda arınma mekânıdır. Bir görüşe göre günahı ve sevabı eşit olanlar cehennemde on bir ay süresince arındıktan sonra cennete girecektir. Yaygın görüş hem İsrâil’den hem diğer milletlerden olan kötülerin cehennemde sadece on iki ay kalacakları ve ardından yok olacakları yönündedir. Yahudi ahdine bağlılıklarını ve temel yahudi öğretisini reddedenler sonsuz azaba uğrayacaktır. Bazılarınca Şabat’a denk gelen günlerde azap uygulanmayacağı söylenmektedir (Gürkan, s. 110). Günahkâr yahudilerin cehennemde sadece on iki ay kalacakları inancını Kur’an da yalanlamaktadır (el-Bakara 2/80-81). Cennetin bu dünyada bulunduğu ve iyilerin ruhlarının mesîhî dönemin sonunda gerçekleşecek yeniden dirilme anına kadar burada kalacağı belirtilmektedir. Henüz yaratılmamış olan öteki dünya ise yeniden dirilme ve ilâhî muhasebenin ardından iyilerin ve günahtan arınanların yeni bir beden ve ruhla sonsuza kadar yaşayacakları nihaî mükâfat yerini ifade etmektedir. Reformist yahudilerin ileri gelenleri Tanrı’nın merhametiyle bağdaşmadığı için cehennem kavramını kabul etmemişlerdir. Aynı şekilde günümüz liberal yahudi gruplarının çoğu da cennet ve cehennemin fiziksel anlamda var olduğuna veya olacağına inanmamaktadır. Yahudilik’te inanç konusunun dogmatik bağlayıcılığının olmaması ve âhiretle ilgili kavramların muğlaklığı sebebiyle bu tavır Ortodoks yahudiler açısından da bir problem teşkil etmemektedir ( a.g.e. , s. 114). E) Mesîh İnancı. Yahudilerin bir kurtarıcı tarafından yabancı boyunduruğundan kurtarılıp Filistin topraklarında dinî ve siyasî bağımsızlık kazanmak suretiyle eski ihtişamlarına kavuşmalarına yönelik inanç ve doktrini ifade eder ( a.g.e. , a.y.). Bu doktrin, ikinci mâbed döneminin sonlarından itibaren Yahudiliğin önemli bir öğesi haline gelmiştir. İbrânîce “mâşiah” (mesîh) kelimesi “yağla meshedilmiş” anlamındadır. İlk defa Levililer’de geçen (4/3-5) bu terim başlangıçta, peygamber veya kohen tarafından yağlanmak (kutsanmak) suretiyle görevlendirilen yahut doğrudan Tanrı tarafından görev verilen
TDV İslâm Ansiklopedisi
·YAHUDİLİK
0.14
· · ·
Risale-i Nur'da küçük çocukların cennet inancı sayesinde, vefat eden küçük kardeşleri veya arkadaşları için "cennetin bir kuşu oldu" nazarıyla bakarak ümit ve teselli bulduğu bahsi geçer. Risale-i Nur'da Cennet Kuşu ile ilgili bahisler: *Tavus Kuşu: Cazibesinin ilâhî güzelliği yansıttığı ve görenleri kendisine hayran bıraktığı kabul edildiği için cennet kuşu olarak da bilinen kuş. *Tuyurun Hudrun: Hadiste bahsi geçen cennet kuşları. *Hüma: Doğu kültüründe efsanevî bir kuş olup 19. Mektup'ta Peygamberimiz için Cennetin Tayr-ı Hümayunu ifadesi kullanılır.
Nurpedia
·Cennet Kuşu (Tavzih)
0.14
· · ·
…
Mazarratları mefaatlara mezc ve şerleri hayırların arasına bıraktı. Çirkinlikleri güzelliklerle içtima ettirdi. İşte bu vaziyette yed-i kudret, ezdadı (birbirine zıd şeyleri) hamur gibi beraber yoğurarak, kâinatı tebeddül, tegayyür, tahavvül ve tekammül kanununa tabi’ kıldı. Amma vaktaki imtihan meydanı kapandı, tecrübe vakti bitti. Hasat vakti de geldi, çattı; Sani-i Hakim-celle celaluhu- inayet-i ezeliyesiyle, kâinatı ebedîleştirmek üzere, birbirine karışık ve karıştırılmış zıdların tasfiyesini, birbirinden ayırd edilmesini; ve tagayyür sebeblerini birbirnden temyiz etmesini; Ve ihtilaf maddelerini yekdiğerinden tefrik edilmesini irade eyledi. İşte o zaman Cehennem muhkem ve ebedîliğe elverişli sağlam bir cisme dönüştürülerekö~:-+@«B²8!«: hitabına mazhar olacaktır. Cennet ise, bütün esasatıyle müebbed ve müşeyyed bir cisim giyerek tecelli edecektir. Evet münasebet ve uygunluluk intizamın şartı olduğundan, nizam da devamın sebebi olması sırrıyla; artık Cennet ve Cehennem tegayyür ve tebeddüle maruz kalmalarına hacat kalmıyacaktır. Ve sonra, Cenab-ı Hak Teala Kudret-i kâmilesiyle bu iki dar'ın (Cennet ve Cehennem evlerinin) sâkinlerine ebedî ve muhkem bir vücud bahşeyliyecek ve artık onlara inhilal ve tegayyürün müdahalesine ihtiyaç kalmamış olacaktır. Evet, bu dünyada inkiraza götüren sebeb; tagayyür, terkip ve tahlil münasebetinin tefavütünden ve dengesizliğinden ileri gel- mektedir. Amma ahirette nisbet ve münasebet ebedî bir surette istikrarlı ve dengeli bulunacaktır. Şayet bir teğayyür icabetse de, inhilale müncer olmadan gerçekleşmesi tarzında olacaktır. Üçüncü ve dördüncü noktalar: Bu alemin yıkılmasından sonra, tamirinin imkânı ve keza haşrin (yeniden dirilmenin) imkânının vuku bulması meselesidir. Evet, bilmiş ol ki: Tevhid ve Nübüvvet'in vaktaki sadece nakli delil ile isbatları Devr’in lüzumu (163) ortaya girmesinden dolayı sahih ve sağlam olmamasından, Kur'an-ı Hakîm onlara dair aklî 163 Devir, davanın delile, delilinde davaya bağlılıkları olmasıyla; dönüp dolaşıp eski vaziyete dönme ile tabir edilmiştir. (Kamus-u Türki, Ş. Sami sh: 624) Mütercim
isarat ul icaz badilli tercumesi
·Sayfa 382
0.14
· · ·
NÜBÜVVETİN TAHKİKİ 365 365 yakınındaki hararetleri def 'aten kendine çeker, bürûdetle yandırır. O ateş mertebesi bu hale gelince, sular donar, buz olurlar. 56- Eğer Desen: Küre-i arzın cevfinde, karnındaki ateş küçük bir şey- dir. Acaba bütün semavat ve yeri içine alabilecek olan o büyük cehennemi nasıl istiab edebilecektir?! Cevaben sana denilir: Evet, mülk ve matviyyet itibarıyla her ne kadar cehennem küre-i arzın mazrufu da olsa, (küre kabı içinde dürülmüşte olsa) alem-i uhrevîye nazaran öyle bir azamettedir ki, bu dünya küresi gibi kürelerden binlercesini içine alır ve bütün onlardan daha büyüktür. Hatta denilebilir ki; şu alem-i şehadet, o ateşin tevabii olan sair dallarıyla irtibat kurmaya mâni' bir perde gibidir. Demek anlaşılıyor ki, Küre-i arzın karnındaki ateş, o büyük ateşin merkezi olabilir ve bu küçük ateş, o büyük Cehennemin bir sırrı ve bir çekirdeği olabilir.. veya da bu, o cehennem devinin ve ifritinin kalbidir. Hem hadisteki “Tahtiyyet” ise, küre-i arzla bitişik olmayı istilzam etmez. Çünkü, hilkat şeceresinin dalları; güneş, kamer, yıldız, dünyamız ve diğer dünyaları semere vermiştir. Bu semerelerin altı ise bütün o dalların nerede bulunurlarsa bulunsunlar mabeynleri altına düşen mesafeye şümûlu vardır. Allah'ın mülkü de geniştir. Şecere-i hilkat, bu geniş mülkün her tarafına yayılmış, dağılmıştır, Cehennem nereye hangilerin yanına misafir gitse, reddedilmez ve reddetmezler. Hem bir hadiste °}Å<¬Y²O«8ö«vÅX«Z«%öÅ ¬! (158) denilmiştir. Yani, Cehennem kendi içinde dürülmüş, katlanmış ve toparlanmıştır. Buna göre, cehennem tayyar olan küremizin bir yumurtası olması mümkündür. Ne zaman ki mülk perdesi yırtılsa, o yumurta dahi kabuğunu kıracak, dışarıya çıkacak ve ehl- i isyana hücuma geçmeye hazırlanacak, dişlerini bileyerek tezahür edecektir. İşte buna binaen ihtimaldir ki; ehl-i i'tizalin ayaklarını kaydıran 158 Hadisi aynı metniyle henüz bulmuş değiliz. Fakat Abdullah bin Ömer (r.a) den merfûan şöyle bir hadis-i şerif vardır. _«Z¬=ö~«*«:ö²w¬8ö-}ÅX«D²7!«:@«[²9ÇG7@¬" -n[µE-#ö-vÅX«Z«% (Cehennem dün- yayı ihata eylemektedir. Cennet ise, onun ötesinde, arkasındadır.) Tarih-i Bağdat - H. Bağdadî-2/891=Kenzül-Ummal H.no:39028 Mütercim
isarat ul icaz badilli tercumesi
·Sayfa 363
0.13