Muhyiddin-i Arabî

الجواب على سؤالك هو زيد. السؤال: بما أن محيي الدين الإفريقي قد اعتبر مسألة وحدة الجسم في أعلى درجة، فإن أهل العشق قد اتبعوا بعض الأولياء العظام له. فأنت تقول إن هذا المذهب ليس في أعلى درجة، وليس حقيقيًا، بل ربما هو مذهب أهل السكر والانبهار، وأصحاب الشوق والعشق. إذاً، فبإيجاز، ما هي درجة التوحيد العالية التي أظهرها سر الوصاية النبوية والآيات القرآنية؟ أظهرها. الجواب: أن يحاكم مثل هذا الإنسان المحدود، المعدوم القليل، هذه الدرجات العالية، هو أمر يفوق قدرتي بمائة درجة. ولكن سأذكر نقطة أو نقطتين مختصرتين من فضل القرآن العليم، ربما تكون مفيدة في هذه المسألة. النقطة الأولى: هناك أسباب كثيرة لانحراف مذهب وحدة الجسم. سأذكر اثنين منها بسرعة. السبب الأول: لأنهم لم يستطيعوا أن يفهموا تمامًا مفهوم الربوبية العظمى، ولم يؤمنوا تمامًا بسر الأحادية، وأن كل شيء يمسك به الربوبية مباشرة، وأن كل شيء يظهر بقدرته وحكمته ومشيئته، فوجدوا أنفسهم مضطرين إلى القول: "كل شيء هو هو"، أو "ليس شيء"، أو "هو خيال"، أو "هو ظهور"، أو "هو تجليات".

Lem'alar ·Dokuzuncu Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

وبهذا التمثيل، يمكن القول: "ليس في الأينية إلا الشمس الحقيقية"، ويمكن القول كذلك من حيث أن الأينية هي زمان والشمس المحتواة فيها هي جسم خارجي مراد. ولكن لو قيل من حيث أن صفة الأينية قد انتقلت إلى الصورة الثابتة على ورقة الفوتوغرافيا، فإن الشمس، فهذا خطأ؛ فقول "ليس في الشمس شيء آخر" خاطئ. لأن على سطح الأينية المضيء هناك انعكاس، وخلفها تتشكل صورة. ولكل من هذين شيئان جسمان. والجسمان هما انعكاس الشمس، لكنهما ليسا الشمس. والذهن البشري، والخيال، مشابهان لهذا المثال الأيني. فكما يلي: فإن معرفة الإنسان في أينية الفكرة لها وجهان: وجه واحد هو العلم، وجه آخر هو المعلوم. فإن اعتبرنا الذهن زماناً لهذا المعلوم، فإن المعلوم حينها موجود، معلوم ذهني؛ جسمه شيء منفصل. وإن اعتبرنا الذهن صفته بالصفات الموصوفة، فإن الذهن حينها يصير صفة؛ فذلك الشيء حينها يصير علمًا، له جسم خارجي. حتى لو كان جسم ذلك المعلوم وجوهه مادية، فإن جسمه وجوهه شيء مادي خارجي. إذن، بناءً على هذين المثالين، الكون أينية. حتى طبيعة كل موجود هي أينية. فهي معرضة للكرامة الأزلية والخلق الإلهي. كل موجود، من وجه واحد، هو أينية لاسم الشمس الأزلية، ويرسم نمطًا من أنماطها. الذين في مدرسة محيي الدين، وهم يرون فقط من حيث الأينية والزمانية، ومن حيث جسم الأينية، والنقطة النهائية، والانعكاس، والعين المنعكسة، دون اعتبار لمرتبة أخرى، فهم أخطأوا حين قالوا: "لا موجود إلا هو"، وسقطوا في درجة إنكار القاعدة الأساسية "حقائق الأشياء ثابتة".

Lem'alar ·Dokuzuncu Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

الله الذي جعل لكم الأرض ذلولاً فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه و إليه النشور هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ ١ ديك فرمان الرحمن فَاعْبُدُوا اللَّهَ وَاسْجُدُوا لَهُ ٢ هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ السَّحَابِ وَالْمَلَائِكَةُ تُسَبِّحُّهُ ٣ إِنْ نَشَأْ نُبَدِّدْهَا فَلْيَنْظُرْ عَلَّامُ الْحَسَدِ ٤ يَأْمُرُهُمْ فَيُقَاتِلُونَ ٥ إِنَّمَا الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ٦ إِنَّمَا الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ٧ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الرَّزَّاقُ الْغَفَّارُ ٨ إِنَّمَا الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ٩ إِنَّمَا الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ١٠ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الرَّزَّاقُ الْغَفَّارُ ١١ إِنَّمَا الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ١٢ إِنَّمَا الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ١٣ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الرَّزَّاقُ الْغَفَّارُ ١٤ إِنَّمَا الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ١٥ إِنَّمَا الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ١٦ هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الرَّزَّاقُ الْغَفَّارُ ١٧ إِنَّمَا الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَال

Sözler ·Yirminci Soz ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

السؤال الأول: لديك سؤال سري حول توقيع أحد أجدادك بـ "السيّد محمد". أختي، لا أستطيع أن أقدم لك إجابة علمية أو تحقّقية أو كشفية. ولكن كنت أقول لأصدقائي: "هولوسي لا يشبه الأتراك الحاليين ولا الكرد، بل أرى فيه خصائص أخرى." وصدقني أصدقائي. وسرّنا هو أن "هولوسي يظهر فيه نبل عظيم، وهذا عمل من أعمال الله". اعلم بثقة أن الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم له اثنان من الأوصاف. الأول: وصف نسب، والثاني: وصف شخصية روحية ونورانية في النبوة. وفي هذا الوصف الثاني، أنت بالتأكيد تدخل فيه، وفي الوصف الأول أيضًا، لدي ثقة قوية أن توقيع جدك ليس بلا سبب. أختي العزيزة، الخلاصة الثانية من سؤالك: قال ابن عربي: "خلق الروح هو انكشافه." فبطرح هذا السؤال، فإنك تجبرني، أنا الضعيف، أن أصارع عبقريًا عظيمًا مثل ابن عربي. ولكن بما أنني سأناقش هذا الموضوع بناءً على النصوص القرآنية، فإنني حتى لو كنت نملة، فسأطير أعلى من ذلك النسر. أختي، اعلمي أن ابن عربي لا يخدع الآخرين، لكنه يُخدع أحيانًا. هو مهدي، لكنه في بعض الكتب لا يكون مهديًا. ما يراه صحيح، لكنه ليس الحقيقة. في القول التاسع والعشرين، تمت الإشارة إلى الحقيقة التي تتعلق بمسألة الروح. نعم، الروح من حيث طبيعته هو قانون إلهي. لكنه نور حيّ مُلبس بجسد خارجي، والجسد الخارجي هو قانون يملك مالكًا. ابن عربي فكر فقط من حيث الطبيعة. ومن منظور الوحدة الجسدية، يرى في أشياء الجسد مجرد خيال. تلك الذات، بفضل اكتشافاته العظيمة ومشاهداته، وكونه يملك منظورًا مهمًا ومهنة مستقلة، فبلا شك، يفسر بعض الآيات بطريقة ضعيفة ومؤقتة، ويطبقها على منظوره ومشاهداته، ويتجاهل سياق الآيات.

Lem'alar ·Dokuzuncu Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

هذا نص فكري لاحمد حسين. السيد العلامة المشفق الأستاذ الكريم؛ أتقدم إليكم بمحبة وشوق، وأقبل على أيديكم وأقدامكم. وقد تلقيت قبل يومين كلماتكم العزيزة المشرقة المفيدة، التي أجبتم بها عن أسئلة الأستاذ الحلوسي، فكانت إجاباتكم لطيفة إلى درجة لم أستطع أن أكمل قراءتها، ولم أستطع أن أفهمها بالقدر الكافي. وإن كان السيد محيي الدين الأندلسي قد أخطأ، ورغم ذلك لم يُظهر في أي كتاب له توجهاً محدداً، فإن تفسيركم لذلك كان عميقاً ودقيقاً إلى حد كبير، فقرأت هذا الدرس العالٍ مع إخوتي الآخرين. وقلت: "يا إخوتي الأعزاء، نحن نستفيد من هذا الدرس العالٍ، ونفهم شيئاً مهماً، ولكننا لا نستطيع أن نستخلص الجوهر، ولا نستطيع أن نجمعه في أذهاننا. ما رأيكم؟" فقالوا: "هذا الدرس العالٍ يشير إلى علوّه، ونحن نشكر الله كثيراً لأننا في زمن تتعرض فيه الدين الإسلامي لattaques متواصلة، نحصل على هذه الأعمال المشرقة." وخصوصاً توضيحكم النهائي للسؤال المتعلق بالدكتور، كان لطيفاً إلى حد أن أثره ظهر على وجوهنا. ومن ناحية أخرى، تمت إشارة إلى سبب احترام لحم الحينزير بطريقة رائعة، ومن ناحية أخرى، فإن النور الذي ينبعث من عقلاءكم العالين يشير إلى أن شمس الإسلام ستشرق قريباً في أفق العالم. أسأل الله أن يرضى عنكم بلا حدود ولا حساب. يا سيدنا العزيز، أطلب منكم، بضعفٍ أخلاقي، أن تُظهر لي رحمة روحية. وأتمنى أن يُظهر لي الله الكريم، الذي استخدمني رغم كهري، في هذا الطريق، بفضل الدعاء والمساعدة منكم، أن يمنحني فهماً وقدرة، إن شاء الله. طالبكم الضعيف أحمد حسين • • •

Barla Lâhikası ·Mektup 191 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

في بعض الأحيان، نعبر عن اختلاف منهج علماء علم الكلام مع منهج القرآن الحق، على النحو التالي: مثلاً، بعض الناس يجلبون الماء من أماكن بعيدة باستخدام أنابيب، وحفر تحت الجبال، بينما يحفر آخرون الآبار في كل مكان ويستخرج الماء. الأول أصعب، قد يُسد أو يُقطع. أما من يستطيع حفر الآبار في كل مكان واستخراج الماء بسهولة، فيفعل ذلك بسهولة، ويجد الماء في كل مكان، تمامًا كما هو: علماء علم الكلام يقطعون الأسباب وسلسلة الأحداث في العالم، ويبرهنون على وجود الواجب في الوجود من خلال ذلك، ويسلكون طريقًا طويلًا. أما منهج القرآن الحق فهو يجد الماء في كل مكان، ويستخرجه. كل آية فيه ك一根 عصا موسى، فما تُضرب مكانًا إلا خرجت ماء الحياة. ويُعلّم في كل شيء آية تدل على أنه واحد. الإيمان ليس فقط علمًا، بل فيه أسرار عديدة. كما أن الطعام الذي يدخل المعدة يُوزع على الأعضاء المختلفة بطريقة مختلفة، فإن المسائل الإيمانية التي تأتي بالعلم، بعد أن تدخل إلى معدة العقل، تُوزع على الروح والقلب والسر والنفس وغيرها من الأجزاء، كل حسب درجته. وإذا لم تأخذ هذه الأجزاء نصيبها، فهي ناقصة. لذلك، يشير ابن عربي إلى هذه النقطة في رازي. المشكلة الثالثة: ما هو تعارض الآية "وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِيٰ أَدَمَ" مع الآية "إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا"؟ الجواب: توجد توضيحات في القول الحادي عشر والثلاثين والثلاثين، وفي الفرع الخامس من القول الرابع والعشرين، وفي ثمرة الثانية. السر العام هو أن الله تعالى، بكمال قدرته، يصنع من شيء واحد أشياء كثيرة، ويُظهر أعمالًا كثيرة، ويكتب آلاف الكتب في ورقة واحدة.

Mektubat ·Yirmi Altinci Mektup ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

في ذلك الوقت، الإنسان بالروح وبالجسم يصير ملخصاً لعالم الشهادة وعالم الغيب، ويتجلى في كل العالمين، ويتجلى في الإنسان أيضاً. وبهذا الجانب، الإنسان يصير مُظهراً ومستظهراً بصفات الكمال الإلهية. كما قال محيي الدين بن عربي في شرح الحديث الشريف: "كنت كنزاً مخفياً فخلقت الخلق ليعرفوني"، "خلقت المخلوقات كأنها آية ليروا صفاتي في تلك الآية". (2) اللام هنا للتخصيص، تدل على أن الحمد مخصوص ومستغرق للذات الأقدس. وبعد أن حذف متعلق اللام، انتقلت إليها لتُظهر الإخلاص والتوحيد. ملاحظة: بناءً على أن الشيء المُشَهَّد يمكن أن يُنظر إليه من خلال مفهوم عام، فالذات الأقدس، رغم كونها مُشَهَّدة، يمكن أن تُتصوَّر بمفهوم الواجب في الوجود. (3) أي: هذا العالم، حيث أن كل جزء فيه هو عالم بحد ذاته، يُربّى من قبل الله، ويُحرَّك بكمال التنظيم تلك الجُزئيات التي هي كنجوم. نعم، جل جلاله قد حدد لكل شيء نقطة كمال، وخلق فيه رغبة لتحقيق تلك النقطة. كل شيء، كأنه استلم أوامر روحية، يتحرك باستمرار نحو تلك النقطة الكمالية. والمساعدة في حركة هذا، والقضاء على العقبات، هي تربية جل جلاله بلا شك.

İşaratü'l-İ'caz ·Fatiha Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

النقطة السابعة يا أخي العزيز، تطلبون بعض التوضيحات حول مسألة وحدة الجسم. وفي مسألة وحدة الجسم، هناك رد قوي جدًا ومفصل جدًا على رأي شريف بن محيي الدين في أحد أقسام رسالة الحادية والثلاثين. نقول الآن فقط: إنه من الخطير جدًا أن نُقنع الناس العاديين بمسألة وحدة الجسم، لأن التشبهات والتمثيلات، إذا انتقلت من يد المتخصصين إلى يد العامة، أو من يد العلماء إلى يد الجهلة، فإنها تُعتبر حقائق. هامش كذلك، فإن مسألة وحدة الجسم هذه، وهي من الحقائق العلوية، إن وُجدت في أيدي أهل الغفلة أو العامة الذين يغرقون في الأسباب، فإنها تُعتبر طبيعة، وتسبب ثلاث ضرورات كبيرة: الأولى: إن مبدأ وحدة الجسم ينفي الكون تقريبًا من أجل الله، فإذا دخلت هذه الفكرة في عقول العامة، وخاصة من يحملون أفكارًا مادية، فإنها تؤدي إلى نفي الإلهية من أجل الكون والمادية. الثانية: إن مبدأ وحدة الجسم ينفي ربوبيّة ما سوى الإلهية بدرجة شديدة، فأنكر الماهية الثنائية. فليس فقط أنه لا يرى وجود النفوذ العام، بل ربما لا يرى وجود جسم مستقل لكل شيء، ففي هذا الوقت، مع غزو فكرة الطبيعة، وغرور النفس العامة وانفخاذها، ونسيان الآخرة والخالق إلى حدٍ ما، فإن إقناع بعض النفوذ العام بهذه الفكرة، فإن النفس العامة تنتفخ إلى حدٍ لا يمكن التحكم فيه، وربما تعتقد أن ذاتها هي الآلهة.

Lem'alar ·Yirmi Sekizinci Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

النافذة الثانية والثلاثون هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا ١ قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ ٢ هذه النافذة، قد تكون نافذة شمس رسالة النبوة، أو شمس الشموس، أي سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم. هذه النافذة المضيئة جدًا، العظيمة جدًا، والكثيرة النور، أثبتت في رسالة "النبوة الأحمدية" التاسعة عشرة، وهي الرسالة الحادية والثلاثين، وفي رسالة "النور" التاسعة والعشرين، وفي الرسالة التاسعة عشرة التي تحمل تسعة عشر إشارة، إلى أي مدى هي نورية وظاهرة. فباستحضار هذه الرسالتين والرسالة التاسعة عشرة وإشاراتها التسعة عشر، نقول فقط: إن زَاتَ الأحمدية صلى الله عليه وسلم، وهي البرهان العقلي على التوحيد، أظهرت وعلنت وحدانية الله بجميع قواها في كل حياته، من خلال جناحي الرسالة والولاية، أي بقوة تجمع فيها جميع إجماعات الأنبياء الذين سبقوا إليها، وجميع إجماعات الأولياء والصوفية الذين أتوا بعدها. ففتحت هذه النافذة العريضة، المضيئة، النورية، وهي عالم الإسلام، إلى معرفة الله. ينظر إليها ويُريها الآلاف من الأفاضل والصادقين مثل إمام الغزالي، وإمام الرباني، ومحي الدين الإفريقي، وعبد القادر الجيلاني. هل هناك ستارة تسد هذه النافذة؟ وهل هناك عقل يُتهم هذه النافذة ويمنع النظر من خلالها؟ هيا، أنت تقول.

Sözler ·Otuz Ucuncu Soz ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

الآية الثانية وهي آية سورة النساء، والشمسة الأولى وهي آيات إشارة قرآنية، فقد بيّن الأستاذ إشارته. الآية الأولى وهي آية سورة المائدة الآية الرابعة عشرة، تؤكد هذه الإشارة، وتدل على إشارة آية "أفمنشرح الله"، نعم، في هذا العصر، فإن من يحمل مفهومًا إشارةً من طبقة المعاني الإشارة، فإن كان فردًا يحمل هذا المعنى الإشارة، فإن كان رسائل النور، فإن من ينظر بإنصاف يصدق ذلك. فإن رسائل النور إن كانت فردًا فإن العلاقة الروحية قوية. إذًا، فإن مقام الجفرية لهذه الآية هو ألف وثلاثمائة وستة وستين، وإن لم تُحسب مدودها ولا الهزاز المكتوبة، فهي ست وستون. وإن رسائل النور كتاب مبين ينشر نور القرآن المبين وهدايته. وإن لم نر من يفعل هذه المهمة بشكل أفضل تحت ظروف صعبة. وإن الآيات لا يمكن أن تقتصر على معنى جزئي ككلام آخر. وإن معانيها المعنوية والدلالة الإشارة تدخل في مفهوم الكلام حسب القاعدة. وإن كثيرًا من أهل الولاية مثل نجmedдин الكبّار وموحيّد الدين الأرّبي (رضي الله عنهما) قد تفاسروا الآيات بمعاني باطنية وإشارة، بالإضافة إلى المعنى الظاهر، حتى قالوا في تفاسيرهم: "إن المراد بموسى (عليه السلام) والنّفس، والمراد بفرعون هو الشيطان"، ومع ذلك لم تُقبل أقوالهم من قبل الأمة، وصدق كثير من علماء الأمة الأكبر. بالطبع، فإن إشارة الآية إلى رسائل النور بالدلالة الزمانيّة والدلالة الإشارة قوية جدًا، ولا ينبغي الشك فيها.

Sikke-i Tasdik-i Gaybi ·Yirmi Yedinci Mektuptan Muhim Parcalar ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

هذا نص فكري لأحمد حسين. لقد استفدت كثيرًا من نورانك الذي يشرح مذهب محيي الدين بن عربي الكرام ويبين نقصانه. فالأقوال التي لم أفهمها في درسك السابق عن تلك المسألة، شعرتُ هذه المرة بأنها قد عُدلت إلى طريقة أخرى، وبدأت أرى حقيقة وجهها الجميل. والحق، لقد تأملتُ كثيرًا. وقد قرأت مع أخي رفيق، وشكرنا بصدق معلمنا. اللهم ارزقك الأجر الكثير الذي تستحقه. آمين. أحمد حسين • • •

Barla Lâhikası ·Mektup 196 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

الخطأ 73: أظهر أحمد فيضي مرتين تواتر كلمة "محمد" (صلوات الله عليه وعلى آله) للبحث عن كلمة "بديع الزمان الكردي". هل ربما أراد سعيد الكردي أن يُشبهه بنبينا محمدMustafa (صلوات الله عليه وعلى آله)؟ الجواب: بما أن رسالة النور تفسير للقرآن الكريم، ودائمًا ما يطبق شريعة النبوة، ويرث العلماء عن الأنبياء، حسب الحديث: 1 "العلماء ورثة الأنبياء"، فإن سعيدًا، بغير شك، قد أخطأ في هذا الإرث، في هذه الخدمة القرآنية، ليس بمعنى الشبه، بل ربما بمعنى اتباع السنة، وهو ما يفهمه أحمد فيضي، ويرى أن هذا الاستنتاج العلمي والحسابي يُعد مسؤولية، وفهم معنى 2 "تخلقوا بأخلاق رسول الله" بالتأكيد أخطأ في ثلاث جهات. من المؤكد أن الشخص المجنون الذي يرى أن سعيدًا، الذي يرى أن انعكاسًا صغيرًا من نور الشمسية لله أحمد (صلوات الله عليه وعلى آله) هو سعادة كبيرة، قد تجاوز حدوده بمليون مرة وحاول أن يشبه نفسه به، لم يفهم معنى اتباع النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم واتباع سنة. الخطأ 74: لم يُشاهد أو يُسمع أبدًا في تاريخ الإسلام أن عالم دين استخدم القرآن الكريم والأحاديث لأفكار شخصية وأهدافه الخاصة. الجواب: هناك خمسة أوجه لخطأ هذا الشخص. كما أنه جهل، لأنه لم يقرأ كتب العلماء والتفاسير، ولا فهم الفرق بين المعنى الظاهر، والمعنى الإشارة، والمعنى العام، والمعنى الخاص. معروف أن آلاف العلماء مثل نجmedдин الكبّار ومحيي الدين الأراني كتبوا كثيرًا في تفسير الآيات التي تشير إلى الأحداث الكلية وحتى حالات النفس الفردية، وليس في معناها الظاهر، بل في معناها الإشارة.

Şualar ·On Dorduncu Sua ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

سؤالك الأول: لديك سؤال سري حول توقيع أحد أجدادك بـ "السيّد محمد". أختي، لا أستطيع أن أقدم لك إجابة علمية أو تحقّقية أو كشفية في هذا الأمر. ولكن كنت أقول لأصدقائي: "هولوسي لا يشبه الأتراك الحاليين ولا الكرد، بل أرى فيه خصائص أخرى." وصدقني أصدقائي. وسرّنا هو أن "ظهور النسب العظيم في هولوسي هو دليل حق". اعلم بثقة أن الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم له اثنان من الأوصاف. الأول: وصف نسب، والثاني: وصف شخصية معنوية ونورانية في النبوة. وفي هذا الوصف الثاني، أنت بالتأكيد تدخل فيه، وفي الوصف الأول أيضًا، لديّ إحساس قوي أن توقيع جدك ليس بلا سبب. أعزّتي الأخت، خلاصة سؤالك الثاني: قال ابن عربي: "خلق الروح هو انكشافه." فبطرح هذا السؤال، فإنك تجبرني، أنا الضعيف، أن أكون في مواجهة مع عبقري مثل ابن عربي. ولكن بما أنني سأناقش هذا الأمر بالاعتماد على النصوص القرآنية، فإنني حتى وإن كنت نملة، فسأطير أعلى من الصقر. اعلمي أن سيد ابن عربي لا يخدع الآخرين، لكنه يُخدع أحيانًا. هو مهدي، لكنه في بعض الكتب لا يكون مهديًا. ما يراه صحيح، لكنه ليس الحقيقة. في القول التاسع والعشرين، تمت الإشارة إلى الحقيقة التي تتعلق بسؤالك عن الروح. نعم، الروح من حيث طبيعته هو قانون إرادي. لكنه نور حيّ مُلبس بجسد خارجي، والجسد الخارجي هو قانون له مالك. ابن عربي فكر فقط من حيث الطبيعة. ومن منظور الوحدة الجسدية، يرى في أجسام الأشياء مجرد خيال. تلك الذات، بفضل اكتشافاته العجيبة ومشاهداته، وكونه ينتمي إلى منهج مهم ومستقل، فبلا شك، يفسر بعض الآيات بطريقة ضعيفة ومؤقتة، ويطبقها على منهجه ومشاهداته، ويتجاهل سياق الآيات.

Lem'alar ·Dokuzuncu Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

هذا حكمة من أحمد نازيف جلبي. وقد كتبها بمناسبة عيدٍ لهديةٍ لم تُقبَل. 2 وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ1 بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ السَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللّٰهِ وَبَرَكَاتُهُ أَبَداً دَائِمًا 3 العزيزُ الكريمُ، العطوفُ الكريمُ، الأستاذُ العظيمُ المُشفقُ؛ أَنَّى أَقدرُ أن أُقدِّمَ تحيَّةً لِمَذْهَبِكَ الَّذِي يَفْضُلُ كُلَّ كُنُوزٍ مُتَجَوَّجَةٍ، وَيَزِيدُ عَلَى كُلِّ زِينَةٍ تَجِدُهَا فِي هَذِهِ الْحَيَاةِ الْفَانِيَّةِ؟ فَكُتُبَكَ الَّتِي كُتِبَتْ بِالْعَرَبِيَّةِ الْفَصِيحَةِ، أَنْتَ أَكْثَرَ مَا تَكْتُبُهَا، أَنَا أَقْبَلُهَا فِي لَيْلَةِ الْعِشْرِينِ وَثَلاَثِينَ مِنْ رَمَضَانَ الْمُبَارَكِ، وَهِيَ لَيْلَةُ الْإِفْطَارِ، وَقَدْ كُنْتُ أَكْتُبُ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَكُونُ فِيهِ الْإِفْطَارُ فِي عَشْرِ دَقَائِقَ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَكُونُ فِيهِ الْإِفْطَارُ فِي عَشْرِ دَقَائِقَ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَكُونُ فِيهِ الْإِفْطَارُ فِي عَشْرِ دَقَائِقَ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَكُونُ فِيهِ الْإِفْطَارُ فِي عَشْرِ دَقَائِقَ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَكُونُ فِيهِ الْإِفْطَارُ فِي عَشْرِ دَقَائِقَ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَكُونُ فِيهِ الْإِفْطَارُ فِي عَشْرِ دَقَائِقَ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَكُونُ فِيهِ الْإِفْطَارُ فِي عَشْرِ دَقَائِقَ، فَكُنْتُ أَكْتُبُ فِي الْوَقْتِ ال

Barla Lâhikası ·Mektup 282 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

الله العظيم، يقول هذا النص الإلهي بلسان الرمزي: "يا إنسان! إن عبدًا يطيعني أجعل الجن والشياطين والشريرين يطيعونه، وأنت إن امتثلت أمري، فكثيرون من المخلوقات، بل حتى الجن والشياطين أيضًا قد يطيعونك." هكذا، فإن الظاهرة الروحية، التي تظهر من خلال تطور الفنون والعلوم، وعبر الحساسية المادية والروحية العالية، مثل جذب الأرواح والجن والاتصال بهم، فإن هذه الآية تحدد حدودها النهائية، وتحدد أشكالها الأفضل، وتفتح الطريق إليها. ولكن أن نكون ألعابًا لبعض الجن والشياطين والأنفس الحبيسة، الذين يسمون أنفسهم أحيانًا بالآباء، ونطيعهم ونضحك ونلعب، فهذا ليس صحيحًا، بل ربما يكون من الواجب أن نستخدم التمائم القرآنية لنكشفهم وننجو من شرهم. والآيات التي تشير إلى اتصال النبي سليمان عليه السلام بالجن وجلبهم وكشفهم، والآية مثل: "فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا"، فإنها تشير إلى تمظهر الأرواح الروحانية، كما تشير أيضًا إلى جذب الأرواح. ولكن الجذب المذكور هو جذب الأرواح الطيبة، وليس كجذب الأرواح الذي يفعله المدنيون كوسيلة للمرح، حيث يُعاملون الأرواح الجادة والجادة في عالم جاد كأصنام، ويُجذبونها إلى أنفسهم أو إلى ألعابهم، بل ربما يكون جذبًا جادًا لأغراض جادة، مثل بعض الأفراد مثل محيي الدين الأنصاري، الذين يتحدثون مع الأرواح في الأوقات التي يختارونها، ويستفيدون من روحانياتهم، ويقربون من عوالمهم، ويستفيدون من روحانياتهم الروحية، وهذا ما تشير إليه الآيات، وتشجع عليه ضمن الإشارة، وتفتح الطريق إلى أقصى حدود هذه الفنون والعلوم السرية، وتظهر أجمل أشكالها.

Sözler ·Yirminci Soz ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

أمثال هذا، إن خرج أحدهم وقال: "إن هؤلاء علماء كبار في أوروبا كلها ينكرون هذه الحقيقة الإيمانية. كيف يُفضلون قول حديثين من أئمتنا؟" يا هذا المسكين الجاهل! الأمر ليس هكذا أبداً. ليس لك حق في هذا القول. ربما هذه المسألة هي مجرد كلام بعض الأفلاك الذين لا يمتلكون أصلاً خبرة، وهم يتحدثون في مسائل لا يفهمونها، ضد خبراء حقيقيين. هذان الحذان الذين ذكرتهم هما اتحاد خبراء مختصين، مثل الشمس التي تُضيء ملايين البشر، مثل شيخ جيلاني، وإمام الغزالي، ومحي الدين الإفريقي، وشاه نكشبندي، وإمام راباني، هؤلاء هم الذين رأوا الحقيقة وهم يعرضونها. أما هؤلاء علماء أوروبا الكبار الذين ذكرتهم، فهم أناس ماديون، عقولهم غطّت عيونهم، ابتعدوا عن الروحانية، غابوا عن نور الحقيقة واقترابهم من الحقيقة، لأنهم لم يروا الحق، فأنكروه، وتجاوزوا حدودهم، وهم فنانون مزيفون. قد ينكر العين ضوء الشمس من رمدٍ وينكر الفم طعم الماء من سقمٍ أي أن بعض الناس الذين أعينهم مريضة تنكر زيا الشمس، وبعض الناس الذين أجسامهم مريضة تنكر طعم الماء. • • •

Nur'un İlk Kapısı ·Mektup 51 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

وأيضاً: فإن معرفة العقائد والهوية الإلهية والجسم الواجب الوجود، التي يعرضها علم الكلام، لم تكن كافية في نظر محيي الدين الإفريقي، فلذلك قال لفخر الدين الرازي من علماء الكلام. أي أن المعرفة الإلهية التي تُكتسب من خلال علم الكلام، لا تمنح المعرفة الكامila ولا الراحة التامة. أما حينما تكون على نمط القرآن العزيز المبين، فإنها تمنح المعرفة التامة وتمنح الراحة التامة، وإنا لله، فإن جميع الأدوية في رسالة النور، تؤدي وظيفة لمبة كهربائية على شارع نوراني من ذلك القرآن العزيز المبين. كما أن معرفة الله التي يكتسبها فخر الدين الرازي من علم الكلام، تبدو ناقصة في نظر محيي الدين الإفريقي. كذلك، فإن المعرفة التي تُكتسب من طريق الصوفية، تبدو ناقصة مقارنة بالمعرفة التي تُكتسب مباشرة من القرآن العليم، سر وراثة النبوة. لأن مسلك محيي الدين الإفريقي، من أجل اكتساب الراحة الدائمة، وصل إلى مرحلة إنكار جسم الكون، قائلاً: "لا موجد إلا هو"، وساير الصوفية أيضاً، من أجل اكتساب الراحة الدائمة، وصلوا إلى مرحلة غريبة، وهي نسيان الكون كلياً، قائلاً: "لا مشهود إلا هو". أما المعرفة التي تُكتسب من القرآن العليم، فإنها تمنح الراحة الدائمة، ولا تجعل الكون مسخاً، ولا تُحبسه في نسيان كلي. بل، تخرج من الجنون، وتستخدمه باسم الجليل، فيصبح كل شيء مرآة للمعرفة. كما قال سعيد الشيرازي: "در نظر هوشيّار هر ورقی دفتریست از معرفت گردگار" أي أن في كل شيء نافذة تُفتح للمعرفة الإلهية.

Mektubat ·Yirmi Altinci Mektup ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

إذا قلت: "هل ذكر الصوفية المحققون كثيرًا وصفًا عن "كَاف"؟ فأقول في جواب ذلك: إن العالم المثال المشهور هو مأواهم. كما نخلع ثيابنا، هم أيضًا يخلعون أجسادهم ويتأملون ذلك المكان العجيب بروحهم. أما "كَاف"، فهو في ذلك العالم ممثلًا كما وصفوه. فكما أنهم في بعض الأحيان يمثلون السماء والنجم، فإن هذا العالم الشهادة، وإن كانت الأشياء صغيرة، فإنها كحبة بذرة، تتحول إلى شجرة كبيرة بتأثير تجسيد المعاني في عالم المثال. لا يُخلط حكم هذين العالمين. من قرأ معاني محيي الدين ابن عربي يصدق ذلك. أما ما يُعرف بين العامة أو بين هؤلاء الأشخاص المشابهين للعامة، وهو أن "كَاف" يحيط الأرض ويُكررها، وأن بينهما خمسة قرون، وأن قممه تلامس سقف السماء، فإن كنت تريد أن تعرف قيمة هذه الأفكار، فاذهب وأشعل المصباح من الثالثة المقدّمة، ثم عُد، واسأل في هذه الظلمات. ربما ترى بلاغة الماء الحياة. إذا أردت أن تعرف رأينا في هذه المسألة، فاعلم أنني أكفر جسد "كَاف"، وأحيل خصائصه إلى الله. فإن وُجدت خصائص مذكورة في حديث صحيح متواتر، فإنني أؤمن أن المراد بالنبي صادق وصحيح. ولكن المراد النبوي، وليس خيال الناس. فإن بعض الأحيان ما يُفهم ليس هو المراد. هذا هو ما نعرفه في هذه المسألة: أن جبل "كَاف" هو سلسلة جبال الهيمالايا، وهي تحيط بالشمال الأكبر، وكانت في العصور القديمة فاصلة بين البدو والمدن، وهي أم الجبال العظمى في الأرض. تُقال إن معظم جبال العالم تشبه هذه السلسلة. هذا الوضع يدل على أن فكرة "كَاف" المشهورة في العالم يجب أن تكون ناشئة عن هذا الأصل الحقيقي.

Muhakemat ·Mektup 62 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

ساليسن: قال رسول إكريم عليه الصلاة والسلام: إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ خَيْرًا أَبْصَرَهُمْ بِعُيُوبِ أَنْفُسِهِمْ ١ في القرآن الحكيم ذكره حضرات يوسف عليه السلام: وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ ٢ نعم، من يحب نفسه ويثق بها فهو شرير. ومن يرى عيوب نفسه فهو خير. إذًا أنت خير. لكن أحيانًا يحدث أن نفس المُمرضة، سواء كانت لواوامًا أو مُطمئنة، تتحول، لكنها تنقل سلاحها وعتادها إلى العضلات. والعظام والأوعية الدموية، فإنها تؤدي تلك الوظيفة إلى آخر العمر. وقد تكون نفس المُمرضة قد ماتت منذ زمن، لكن آثارها ما زالت ظاهرة. هناك كثير من الأشخاص العظماء والعارفين، الذين وصلت نفوسهم إلى حالة المُطمئنة، لكنهم قد أصيبوا بتأثيرات من نفس المُمرضة. وقد يكون قلوبهم سليمة ونقيّة، لكنهم قد أصيبوا بمرض القلب. إذًا، ما يظهر في هؤلاء الأشخاص ليس نفس المُمرضة، بل ربما وظيفة نفس المُمرضة التي نُقلت إلى العضلات. والمرض ليس في القلب، بل ربما هو مرض وهمي. إن شاء الله، أي أخي العزيز، ربما ما يهاجمك من نفسك ومرض القلب، بل هو ربما حالة تنتقل إلى العضلات من أجل المقاومة، وتعطي سببًا للتقدم الدائم، كما قلنا. المشكلة الثانية توضيح الأسئلة الثلاثة التي سألها المعلم القديم موجود في علاجات رسالة النور. الآن سنذكر إشارة عامة. السؤال الأول: قال محيي الدين الأراني في رسالته إلى فخر الدين الرازي: "إدراك الله ليس مثل معرفة الوجود." ما معنى هذا؟ ما هو الغرض من هذا السؤال؟ أولًا: في مقدمة كلامك في "الكلمة الثانية والعشرين"، المثال والتمثيل الموجود في الفرق بين التوحيد الحق والتوحيد الظاهري، يشير إلى الغرض. والكلمة الثانية والثلاثين، الموضعين الثاني والثالث، وغاياتها توضح ذلك الغرض.

Mektubat ·Yirmi Altinci Mektup ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

اتفق الكتابُ السالِفون على بعضِ النقاطِ، ووافَقَها القرآنُ في ذلك. وأما في المواضيعِ التي اختلفوا فيها، فإنَّ القرآنَ يفصلُ الحقيقةَ الواقعيةَ بصفةٍ مُسَحِّحةٍ. إذًا، فإنَّ بصَرَ القرآنِ بالغيبِ يرى أحوالَ الماضي فوقَ معظمِ تلكَ الكُتُبِ السالفةِ، فيُصدِّقُها في المسائلِ المتفقِّ عليها، ويُفصلُ في المسائلِ المختلفِّ عليها. أما إخباراتُ القرآنِ عن الوقائعِ والأحوالِ الماضيةِ، فليستْ من عملِ العقلِ، بل هي نقلٌ سماعيٌّ مُتَوَكَّفٌ. والنقلُ السماعيُّ، هو ما يخصُّ قارئَ الكتابِ وكاتبه. فهذا القرآنُ نازلٌ على شخصٍ لا يقرَأُ ولا يكتبُ، معروفٍ بالاستقامةِ، ووصفٍ بـ"العَمِّي"، في إخبارِه عن تلكَ الأحوالِ الماضيةِ، يذكرُها كأنَّه يراها كلَّها. لأنَّه يأخذُ العقدَ الحيويَّ والروحَ لحادثٍ طويلٍ، ويُقدِّمُ إلى مقاصده. إذًا، فإنَّ الفُزَّاعاتِ والخلاصاتِ في القرآنِ تُظهرُ أنَّ من يُظهرُ هذه الخلاصةَ والفُزَّاعةَ، يرى كلَّ الماضي بجميعِ أحوالِه. لأنَّ خبرةَ شخصٍ في علمٍ أو فنٍّ، تُظهرُ بقولٍ مختصرٍ وفنٍّ مُفَزَّعٍ مهارته ومواهبه. كذلك، فإنَّ خلاصاتِ الوقائعِ المذكورةِ في القرآنِ وروحَها تُظهرُ أنَّ من يخبرُ بها قد أدركَ كلَّ وقائعِها، ورأى، وربما نقول: يخبرُ بها بمهارةٍ فريدةٍ. الشَّوْكُ الثَّانِي: إخباراتُ الغيبِ المستقبليةُ. هذه الإخباراتُ كثيرةٌ، وتنوُّعُها واسعٌ. بعضُها خاصٌّ، وبعضُها مخصوصٌ بعلماءِ الكشفِ والولايةِ. مثلاً، فقد وجدَ محيي الدينِ الأرَبِيُّ في سورةِ "الروم" إخباراتٍ غيبيةَ كثيرةَ. الإمامُ الربانيُّ رأى في الحروفِ المقطوعةِ التي في بدايةِ السورِ، إشاراتٍ وإخباراتٍ كثيرةَ عن أمورٍ غيبيةَ، وهكذا. أما علماءُ الباطنِ، فإنَّ القرآنَ كلهُ من نوعِ إخباراتٍ غيبيةٍ. أما نحنُ، فسنبينُ فقطَ جزءاً من هذه الإخباراتِ التي تخصُّ العامةَ. وهذا الجزءُ لهُ طبقاتٌ كثيرةٌ، وسنبينُ فقطَ طبقةً واحدةً.

Sözler ·Yirmi Besinci Soz ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

إذن، كلما ظهرت جموع الأبدان، زادت القوة، وصار القليل كثيرة. خصوصًا بعد أن يفوز جسم الرسوم الكامل، فإن كان ماديًا مُجردًا، ودون تسجيل، فإن في تلك الحالة يمكن أن يدور جليله، أي جزئه، حول عديد الأفلاك الجسدية. هذا، وله المثل الأعلى، هو خالق هذا الكون، الزُّلجلِي، الواجب العلوي. أي أن جسده ذاتي، أزلي، أبدي، مُستقل، غير مُحتمل للاندثار، وهو أعلى طبقة جسدية وأساسية وقوية ومكتملة. أما باقي طبقات الجسد، فهي بالنسبة لجسده ظلٌّ ضعيف جدًا. ودرجة هذا الجسد الواجب، هي جسد حقيقي وواقعي؛ بينما جسد الاحتمالات هو ضعيف ووهن إلى حدٍّ كبير، حتى أن كثيرًا من أهل التحقيق مثل محيي الدين ابن عربي، قد خفَّضوا باقي طبقات الجسد إلى درجة الوهم والخيال، وقلوا: "لا موجود إلا هو". أي أنهم حكموا قائلين: "لا ينبغي أن يُسمَّى شيئًا آخر جسدًا بالنسبة للجسد الواجب؛ لأنهم غير أهله لاسم الجسد". هذا، فبالنسبة للقوة الواجبة الذاتية للواجب العلوي، فإن جسوم الكائنات المُحتملة، وهي حادثة وعابرة، و proofs الاحتمالات، وهي غير مستقرة وعديمة القوة، تبدو بالطبع سهلة جدًا وخفيفة. إحياء جميع الأرواح في القيامة، هو سهلٌ كإحياء أوراق و цветات وثمار في فصل الربيع، ربما في حديقة أو شجرة.

Mektubat ·Yirminci Mektup ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

الجواب: أن يحاول شخص مثلّي، ضعيف العقل وقليل العلم، أن يفهم هذه المراتب العالية، هو أمر يتجاوز قدرتي بمائة درجة. ولكن سأذكر بضع نقاط مختصرة نابعة من فضل القرآن العزيز، ربما تكون مفيدة في هذه المسألة. النقطة الأولى: هناك أسباب كثيرة تؤدي إلى الانحراف عن مسألة وحدة الوجود وانجذاب البعض إليها. سأذكر اثنين منها فقط. السبب الأول: لأنهم لا يستطيعون فهم مراتب الربوبية العظمى، ولا يؤمنون بسر الأحادية، أي أن الله يمسك بكل شيء بيده مباشرة، وأن كل شيء يظهر بقدرته وإرادة واختياره، فإنهم يعتقدون أنهم مضطرون للقول بأن "كل شيء هو هو" أو "ليس موجودًا" أو "هو خيال" أو "هو ظهور" أو "هو تأثير". السبب الثاني: أن صفة الحب، التي لا ترغب في الفصل على الإطلاق، وترهابه بشدة، وتتزعزع من الانفصال، وتكره البعدية كأنها جهنم، وتحب الوحدة والقرب والاندماج، وتحب الروح والنفس كأنها الجنة، وتشتهي القرب من الله بشدة، فإنها تتعلق بتأثير الإلهي في كل شيء، وتتجاهل الفصل والبعد، وتعتقد أن الوحدة والاندماج دائمين، فيقولون "لا وجود إلا له"، ويعتقدون أنهم وجدوا حالة ممتعة ورائعة في مسألة وحدة الوجود، بسبب شغفهم بالحب والاندماج والبقاء والقرب، فانتحروا هذه المسألة لكي يهربوا من الفصل والانفصال الكبير.

Barla Lâhikası ·Mektup 217 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

النقطة السابعة أعزّك أخِي، تطلبون بعض التوضيحات حول مسألة وحدة الجسم. وفي مسألة وحدة الجسم، هناك ردٌّ قويٌّ وواضح جدًا على رأي شرفاء محيي الدين، في لمحَةٍ من رسالة العشرين والثلاثين. نقول الآن فقط: إنه من الخطير جدًا إقناع الناس الحاليين بمسألة وحدة الجسم، لأن التشبهات والتمثيلات، إذا انتقلت من يد الحواس إلى يد الأفواه، ومن يد العلم إلى يد الجهل، فإن الحقيقة تُعتبر كاذبة. [هامش] كذلك، فإن مسألة وحدة الجسم من الحقائق العلوية، إذا دخلت إلى أيدي أهل الغفلة والغافلين، فإن الطبيعة تُعتبر حقيقة، وتسبب ثلاث ضرورات كبيرة: الأولى: إن مبدأ وحدة الجسم ينفي الكون من أجل الله، فإذا دخلت إلى أيدي الأفواه، ودخلت إلى أفكار الأفواه المغفلة، خصوصًا أولئك الذين مُلصقة أفكارهم بالمادية، فإنها تؤدي إلى نفي الإلهية من أجل الكون والمادية. الثانية: إن مبدأ وحدة الجسم ينفي ربوبيّة ما سوى الإلهية بدرجةٍ شديدة، فتُنكر المُختلفة وتُنكر الثنائية. فليس فقط أنّها ترى أنّها لا ترى نفوس الأمة، بل ربما ترى أن كل شيء له جسم مستقل. وفي هذا الوقت، مع غزو فكرة الطبيعة، وغرور وانفعالات النفس الأمّارة التي تنتفخ، ونسيان الآخرة والخالق إلى حدٍّ ما، فإن إقناع بعض نفوس الأمة الصغيرة بأنها فراعنة صغيرة، وأنها تعتقد أنّ نفسَها هي المعبود، فإن إقناع هؤلاء بالوحدة الجسدية يُشجع النفس الأمّارة -العياذ بالله- إلى حدٍّ لا يمكن السيطرة عليه.

Lem'alar ·Yirmi Sekizinci Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

الرسالة الثامنة عشر 2 وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ هذا الرسالة تتناول ثلاث مسائل مهمة. المسألة الأولى المهمة يتحدث الأولياء المشهورون مثل مؤلف كتاب "فتحات مكة" محيي الدين الإفريقي (رضي الله عنه) ومؤلف كتاب "الإنسان الكامل" سيدي عبد الكريم (رضي الله عنه) عن طبقات الأرض السبع وحوض الأرض البيضاء خلف جبل قاف وعن تلك الأشياء الغريبة التي سماها "المحمسيات" في كتاب الفتوحات، ويقولون "رأيناها". فهل ما قالوه صحيح؟ وإذا كان صحيحاً، فكيف لا توجد لهذه الأماكن مواقع على الأرض؟ كما أن الجغرافيا والعلوم لا تقبل ما ذكره هؤلاء. وإذا لم يكن صحيحاً، فكيف يكون هؤلاء الأولياء؟ وكيف يكون هؤلاء الناطقين بخلاف الواقع وخلاف الحقيقة من أهل الحق؟ الجواب: هم أهل الحق والحقائق، هم أهل الولاية والشهود. رأوا ما رأوا به صواباً، ولكن لأن حال الشهود التي لا حدود لها، أو كما رؤيا، فإن ما أطلقوه من أحكام في وصف ما رأوا، فإنها جزئياً خاطئة. لأن الإنسان في الرؤيا لا يستطيع تفسير رؤياه، كذلك أولئك أهل العلم والشهود لا يستطيعون تفسير ما رأوا في تلك الحالة. من سيقوم بتفسيرهم هم المحققون في نسب النبوة المسمى "الأسفياء". بالطبع، أولئك أهل الشهود أيضاً، عندما يصعدون إلى مقام الأسفياء، فيفهمون أخطاءهم من خلال الإرشاد الكتابي والسني، ويصححونها، وقد فعلوا ذلك بالفعل.

Mektubat ·On Sekizinci Mektup ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

أولًا: في وقت من الأوقات، جرى على بعض علماء بني إسرائيل، في حضرة النبي، أن سمعوا الحروف المقطعة في بدايات السور مثل الْمّ، كَهْيَعْص، فاستعملوا الحساب السري، وقالوا: "يا محمد، وقت أمتكم قصير". فرد عليهم بقوله: "ليس قصيرًا"، ثم قرأ الحروف المقطعة في بدايات السور الأخرى، وأمرهم: "هناك أكثر"، فسكتوا... 1 ثانيًا: أن القصيدة المشهورة للإمام علي رضي الله عنه، وهي قصيدة الجلجلوي، قد كُتبت من البداية إلى النهاية بنوع من الحساب الأبجدية والسرية، وطبع كذلك بهذه الطريقة في المطابع. ثالثًا: أن الأشخاص الذين اهتموا بالأسرار الغيبية، مثل جعفر الصادق رضي الله عنه، ومحيي الدين الأنصاري (رضي الله عنه)، والذين اهتموا بعلم أسرار الحروف، قد اعتبروا هذا الحساب الأبجدي سرًا غيبيًا وключаً. رابعًا: أن الأدباء العظام، اعتبروا هذا الحساب قانونًا أدبيًا وجماليًا، واستعملوه منذ القدم. حتى أنهم، من أجل الجمال، لم يكونوا يقصدونه بشكل مقصود أو مزيف أو تقليدي، بل كانوا يقلدونه بشكل مقصود ومتعمد، تلك المفاتيح الغيبية. خامسًا: أن علماء العلوم الرياضية، في علاقاتهم العددية، يجدون أرقامًا رائعة وقوانينًا مدهشة، تشبه هذا النوع من الحساب التوازي. حتى أن الخالق الحكيم قد وضع في طبيعة الأشياء هذا النظام الحسابي كقانون تنظيم ووحدة وانسجام، ودورة تفاعل واتفاق، ونظام جمال واتصال. مثلاً، كيف أن أصابع اليدين والقدمين، عظامها، عضلاتها، حتى خلاياها، تتناسب حسابيًا مع بعضها البعض.

Şualar ·Birinci Sua ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

جواب سؤال ليس لدي الوقت الكافي لمقارنة آراء مصطفى صبري وموسى بكوف. فقط أقول ما يلي: إحدى الطرفين زادت عن الحد، والطرف الآخر نقصت. فمصطفى صبري في دفاعه عن موسى بكوف محق إلى حد ما، لكنه باطل في تزييف شخصية مثل محي الدين، وهي عبقرية في العلوم الإسلامية. نعم، محي الدين شخصية مقبولة ومأثورة، لكنه في بعض الكتب لا يمكن أن يكون مهديًا أو معلمًا. ففي كثير من الأحيان يتجاوز الحد، ويتعارض مع مبادئ أهل السنة، وتعبر بعض كلماته عن انحراف ظاهري. ولكنه مُبرأ من الضلال. أحيانًا تبدو كلماته ككفر، لكن صاحبها لا يمكن أن يكون كافرًا. لم يأخذ مصطفى صبري هذه النقاط في الاعتبار، وانحرف في بعض النقاط عن مبادئ أهل السنة. أما موسى بكوف، فهو يميل إلى الشك المفرط، ويدعو إلى النزعة العصرية، ويذهب إلى أخطاء كثيرة بآرائه. يحرف بعض الحقائق الإسلامية بتأويلات خاطئة. ومن أنه يرى أن رجلًا جريئًا مثل أبي العلاء المعرّي يفوق العلماء، ومن أنه يميل إلى آراء محي الدين في المسائل التي تتعارض مع أهل السنة، فهو يتجاوز الحد. قال محي الدين: "يحرم على من ليس منّا قراءة كتبنا" أي: "من ليس منّا ولا يعرف منزلتنا، فلا يقرأ كتبنا، لأنه يضر." نعم، في هذا العصر، قراءة كتب محي الدين، خصوصًا في مسائل الوحدة في الإحاطة، أمر ضار. سعيد نورسي

Lem'alar ·Yirmi Sekizinci Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

السؤال الأول: لديك سؤال سري حول توقيع أحد أجدادك بـ "السيّد محمد". أخي، لا أستطيع أن أقدم لك إجابة علمية وتحقيقية وكشفية. ولكن كنت أقول لرفاقتي: "الحلوسي لا يشبه الأتراك الحاليين ولا الكرد، بل أرى فيه خصائص أخرى." ويرافقونني في هذا القول. وسرّنا هو أن "الحلوسي فيه ظهور كبير لعِلّةٍ حقّية، وهذا دَدٌ حقّ". اعلم بثقة أن الرسول الكريم صلى الله عليه وسلم له اثنان من الأوصاف. الأول: وصف نسبٍ، والثاني: وصف شخصيةٍ معنويةٍ ونورانيةٍ في نقطة رسالته. وفي هذا الوصف الثاني، أنت بالتأكيد داخلٌ، وفي الوصف الأول أيضًا، لديّ قناعةٌ قويةٌ أن توقيع جدّك ليس بلا سبب. أعزّ أخِي، الخلاصة الثانية من سؤالك: قال ابن عربي: "خلق الروح هو انكشافه." فبسبب هذا السؤال، فإنك تجبرني، أنا الضعيف، أن أكون في مواجهة مع عبقري حقائقٍ عظيمٍ كابن عربي. ولكن بما أنني سأبدأ الحديث مستندين إلى نصوص القرآن، فإنني حتى لو كنت نملةً، فسأطير أعلى من ذلك الصقر. أعلم أيها الأخ الكريم: أن سيد ابن عربي لا يخدع الآخرين، لكنه يُخدع. هو مهدي، لكنه في بعض الكتب لا يكون مهديًا. ما يراه صحيح، لكنه ليس الحقيقة. في القول التاسع والعشرين، في موضوع الروح، قد توضّحت الحقيقة التي هي موضوع سؤالك. نعم، الروح من حيث طبيعته هو قانونٌ إراديٌّ. لكنه نورٌ حيٌّ مُلبسٌ بجسدٍ خارجي، والجسد الخارجي هو قانونٌ له مالك. ابن عربي فكر فقط من حيث الطبيعة. ومن منظور وحدة الجسد، يرى في أجسام الأشياء مجرد خيال. تلك الذات، بفضل اكتشافاته العجيبة ومشاهداته، وكونه اعتمد منهجًا مهمًا ومهنة مستقلة، فبلا شك، وبتفسيرات ضعيفة، وبطريقة عشوائية، يطبّق بعض الآيات على منهجه ومشاهداته، ويُفسّر سياقات الآيات. الترجمة العربية:

Lem'alar ·Dokuzuncu Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

ها هو ذلك الذات النورانية، يقرأ تلك الخطبة الأزلية التي قرأها بهذه الطريقة؛ فلا تردد لديه، ولا حيطة، ولا خوف، ولا تأثر... بل بصدق نقي من صفاء القلب، وبجدية خالصة، يلمس أوعية أعدائه، ويُضعف عقولهم، ويُهين نفوسهم، ويُكسر كرامتهم. أفهل في مثل هذه الدعوة، وفي مثل هذا المقام، وفي مثل هذا الشاهد، يمكن أن يختلط في هذه المسألة خدعة بسيطة؟ أبعد ذلك! {إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْىٌ يُوحى}. نعم، الحقيقة لا تحتاج إلى خدعة؛ فلا خدعة ولا تجاهل ممكن في إعلان الحق. من يرى الحقيقة بنظرة صادقة لا يتجاهلها، ولا يخالفها، ويفرق بين الحقيقة والخيال؛ فلا اشتباك بينهما. الرَّشَحَ العاشر: أيها الصديق! ذلك الذات المُرشد يذكر حقائق مخيفة لتخويف نمط بشري مخيف. ويخبر عن قضايا تُجذب القلوب وتُجذب العقول لتبشير الناس. يا له! في اكتشاف الحقائق والغرائب، يوجد في الناس شوق عظيم وفضول شديد، فهم يضحون بأرواحهم وأموالهم لاستكشاف حقيقة غريبة. فما الذي يهمهم في الحقائق التي كشفها ونبه إليها هذا الذات (أ.س.م.)؟ بينما جميع الأنبياء والصديقين والعلماء والخاصة، قد أكَّدوا جميعًا ويكَّدون هذا الذات (أ.س.م.). ذلك الذات (أ.س.م.) يتحدث عن شؤون سلطان عظيم، حيث تكون النحلة في ملكه كأنها صغيرة. كما يذكر عجائب غريبة، ويُخبر أيضًا عن انفجارات وانقلابات هائلة. انظروا: في تلك الخطبة الأزلية، انتبهوا إلى الآيات التي يقرأها مثل: {إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ}، {إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ}، {إِذَا زُلْزِلَتِ الأَرْضُ زِلْزَالَهَا}، وهكذا.

Mesnevi-i Nuriye ·Reshalar ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

جواب سؤال ليس لدي الوقت الكافي لمقارنة آراء مصطفى صبري وموسى بكوف. فقط أقول ما يلي: إحدى الطرفين زادت عن الحد، والطرف الآخر نقصت. فمصطفى صبري في دفاعه عن موسى بكوف محقٌّ نسبيًا، لكنه باطلٌ في تزييف شخصية مثل محي الدين، وهي عبقرية في العلوم الإسلامية. نعم، محي الدين شخصية مقبولة ومأثورة، لكنه لا يمكن أن يكون مهديًا ومُرشدًا في كل كتاباته. ففي كثير من الأحيان يتجاوز الحد، ويتعارض مع قواعد أهل السنة، وتعبر بعض كلماته عن انحراف ظاهري. لكنه ليس مخطئًا. أحيانًا تبدو كلماته كفرًا، لكن صاحبها لا يمكن أن يكون كافرًا. لم يراع مصطفى صبري هذه النقاط، وانحرف في بعض الجوانب عن قواعد أهل السنة. أما موسى بكوف، فهو يميل إلى الشك الزائد، ويدعو إلى العصرية، ويدخل في أخطاء كثيرة بآرائه. يحرف بعض حقائق الإسلام بتأويلات خاطئة. ومن أنه يرى شخصية مثل أبي العلاء المعرّي، وهو رجل جليل، أعلى من علماء المحققين، ومن أنه يميل إلى آراء محي الدين في المسائل التي تتعارض مع أهل السنة، فهو يتجاوز الحد. قال محي الدين: "يحرم على من ليس منّا أن يطالع كتبنا" أي: "من ليس منّا ولا يعلم منزلتنا، لا يقرأ كتبنا، لأنه يضر". نعم، في هذا العصر، قراءة كتب محي الدين، خصوصًا في المسائل المتعلقة بوحدة الوجود، أمر ضار. سعيد نورسي

Lem'alar ·Yirmi Sekizinci Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

يحاول الجميع شراءها بقدر ما يستطيع. فكذلك، في عصر السعادة، في سوق الحياة الاجتماعية الإنسانية، لأنها تنتج نتائج مثل الشهادة الأبدية، وتعتبر أقنعة سفلى مثل مسيلمة الكذاب، فإن الصحابة الذين يحبون الصدق العظيم والحب العاطفي، يهربون منها وكأنهم يهربون من السم القاتل، ويكرهونها، وهذا أمر طبيعي. والصدق، الذي ينتج عنه نتيجة مثل السعادة الأبدية، ويظهر ثمار نورانية مثل رسول الله الأكرم صلى الله عليه وسلم، هو علاج فعّال ونقي، وياقوتة ثمينة، لذلك يجب أن يكون الصحابة، الذين نظيفة فطرتهم وعالي نقاءهم، متعاطفين ومتحمسين لها بكل قوتهم ومشاعرهم ودقائقهم. أما بعد ذلك العصر، فبمرور الوقت، تقلصت المسافة بين الصدق والكذب تدريجيًا حتى أصبحا جنبًا إلى جنب. وبمجرد أن بدأ بيع الاثنين معًا في متجر واحد، تدهور الأخلاق الاجتماعي. وعمل الدعاية السياسية جعل الكذب ينتشر أكثر. وفي الوقت الذي بدأ فيه قبح الكذب يُخفي، وجمال الحقيقة يُظهر، من الذي يستطيع أن يساوي الصحابة في العدالة والصدق والعظمة والصدق الحقيقي، في قدراتهم وفضائلهم وتقوىهم؟ لأوضح أكثر هذه المسألة، سأذكر حالة وقعت بي. وهي كالتالي: كانت تأتيني إلى قلبي الأفكار: لماذا لا يستطيع الأفراد العظماء مثل محيي الدين الأنصاري أن يساووا الصحابة؟ ثم، أثناء الصلاة، قلت: "سبحان ربي الأعلى"، ففُتحت معاني هذه الكلمة. لم تكن تمامًا، بل ظهرت جزء من الحقيقة. فقلت من قلبي: "لو أنني كنت قادرًا على الصلاة بهذه الكلمة فقط، لكان عامًا من العبادة أفضل." وبعد الصلاة، أدركت أن هذه الفكرة والشعور هي دليل على أننا لم نصل إلى درجات الصحابة في العبادة.

Sözler ·Yirmi Yedinci Soz ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)