النقطة الثالثة: كما سترد على أذنك، لا يوجد في الاستفادة مقاومة ولا خلاف. كما أن زيداً يمكن أن يقول: "الشمس نورُ عالمي، الدنيا بيتُ عالمي"، فإن عمر أيضاً يمكن أن يقول ذلك، ولا يحدث بينهما خلاف. نعم، لو افترضنا أن زيداً وحده في الدنيا، فإن استفادته تكون كما هي، وإن كان بين الناس جميعاً فإن استفادته أيضاً تكون كما هي، لا زيادة ولا نقصان. والجزء الخاص بالجارِ هو الاستثناء. لأن في الطعام والشراب وغيرها يحدث الخلاف.
النقطة الرابعة: ليس للعالم وجه واحد فقط، بل هناك العديد من الوجوه العامة المتعددة. والفوائد التي تُحققها هذه الوجوه تُعتبر عامة ومترابطة، أي أن كل وجه يحتوي على وجه آخر. وطرق الاستفادة أيضاً متنوعة. مثلاً، لديك حديقة جميلة. هذه الحديقة، من وجه واحد مخصصة لاستخدامك، ومن وجه آخر تفيد الناس جميعاً. مثلاً، كل من يرى جمال حديقتك وحسنها يحصل على متعة وانشراح، ولا يوجد ما يمنع ذلك.
كذلك، لدى الإنسان عشرة حواس ومشاعر: خمسة ظاهرة وخمسة باطنة. الإنسان، بمشاعره هذه وبجسمه وروحه وقلبه، يستطيع أن يستفيد من كل جزء من أجزاء العالم، ولا يوجد ما يمنع ذلك.
النقطة الخامسة: من هذه الآية وغيرها من الآيات يُفهم أن هذه الدنيا العظمى قد خُلقت للإنسان. وخلقت بحيث أن استخدام الإنسان كان هدفاً أساسياً. في حين أن كوكب زحل، وهو أكبر من الأرض، فإن الفائدة البشرية الوحيدة منه هي زينته وضوءه الضعيف. فكيف يمكن أن يكون الإنسان هدفاً أساسياً لهذا الفائدة الجزئية؟
الجواب: الشخص الذي يتبع فائدة واحدة يركز كل فكره وخياله على هذه الفائدة، ولا ينظر إلى شيء آخر. ويرى كل شيء من منظوره الشخصي، ولا ينظر إلى أحد. بل حتى يعتقد أنه الهدف الأساسي. لذلك، لا يوجد تفريط في مثل هذه الكلمات التي تُقال في وجه هذا النوع من الأشخاص. نعم، زحل قد خُلق لألف حكمة، وكل حكمة فيه تشمل آلاف الوجوه، وكل وجه يشمل آلاف الأشخاص الذين يستفيدون منه. ومع ذلك، فإن استخدام ذلك الشخص في تلك الحكمة يُعتبر هدفاً.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
كما أنك إذا أخذت زيداً، فتقول: "زيد عالم، زيد فاضل، زيد جميل"، وهكذا من صفات زيد، فإنك تقدر أن تعدد أحكاماً كثيرة عن زيد، كذلك فإن ضمير "هم" الّذي يأتي بعد "أولئك"، إذا جعلته يحرك الخيال، فإنك تقدر أن تعدد أحكاماً وعبارات كثيرة مناسبة لصفاتهم، مثل: "إنهم ينجون من النار"، "إنهم يدخلون الجنة"، "إنهم يُريَّون"، وهكذا.
الرابع: أن ذكر "المفلحون" مع حرف النصب في كلمة "المفلحون" يشير إلى التصوير. وكأنه يقول بلسان الحال: "إذا أردت أن ترى حقيقة المفلحين، فانظر إلى آية أولئك، فسوف تُظهر لك". أو يشير إلى تعيينهم وتمييزهم. وكأنه يقول: "إذا أردت أن تعرف أهل الفلاح، فانظر إلى أولئك، فإنهم هم". أو يشير إلى ظهور الحكم ووضوحه.
الخامس: أن ابتداء كلمة "المفلحون" بالعامة المطلقة، وهو في كلمة "المفلحون" يُطلق على الأمة، هو من أجل التأمين. وذلك أن من يُخاطب به القرآن هم طبقة عديدة من الناس، مختلفة في مطالبهم ورغباتهم، فبعضهم يطلب النجاة من النار، وبعضهم يطلب الدخول إلى الجنة، وبعضهم يطلب أن يُريَّى، وهكذا. ولهذه الطبقة المختلفة كثيرة من الطلبات. فجاء القرآن الكريم بقول "المفلحون" عاماً مطلقاً، ليتبع كل إنسان ما يطلبه.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
مثال ثاني: مثلاً، ما كان محمدًا أباً أحدٍ من رجالكم 1 فهم الطبقة الأولى أن زيدًا، وهو خادم النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم وسيدنا، الذي كان يُخاطب بـ "ولدي"، 2 قد طلق زوجته العزيزة لأنه لم يجد لها ندًا يُسايره، فاستلمها النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم بأمر من الله. 3 الآية تقول: "إذا قال النبي لكم: أولادي، فهو يقصد ذلك من جهة الرسالة. ليس هو أبًا لكم شخصيًا، حتى تُعتبر النساء اللاتي أخذهن غير مناسبات له."
فهم الطبقة الثانية أن الحاكم العظيم ينظر إلى رعيته بنظرة أبٍ رحيم. وإذا كان ذلك الحاكم ملكًا روحيًا ظاهرًا وباطنيًا، فإن رحمته تفوق رحمة الأب بمئة مرة، فينظر إليها أفراد الرعية كأنهم أبناؤه الحقيقيون، ويُقدّرونه كأبٍ لهم. لأن نظر الأب لا يمكن أن يتحول إلى نظر الزوج، ولا نظر الابنة إلى نظر الزوجة بسهولة، فإن فكرة الناس العامة أن النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم يأخذ بنات المؤمنين لا تتوافق مع هذا السر، يقول القرآن: "النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم يرحمكم بنظرة الرحمة الإلهية، ويتعامل معكم كأبٍ. من جهة الرسالة أنتم أبناؤه. ولكن من جهة شخصيته الإنسانية ليس هو أبًا لكم، حتى يُعتبر مناسبًا له أخذ زوجة منكم."
القسم الثالث يفهم أن المراد هو: لا ترتكبوا الأخطاء والزلات وتثقوا بنسبكم إلى النبي الأكرم صلى الله عليه وسلم واعتمادكم على كمالاته، وتثقوا بشفقته الأبوية. فنعم، هناك من يثقون بكبرائهم ومعلميهم، فيتهاونون، بل حتى يقال أحيانًا: "صلاتنا قد صلّيت" (كما يفعل بعض الألويين).
Sözler
·Yirmi Besinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
إن العلم واحد، وليس منفصلًا. إذًا، يجب أن توجد طبقات في نفس العلم. وبحسب الدرجة، يأخذ كل واحد منهم جزءًا من العلم من ستور القرآن. وقد ذكرنا أمثلة كثيرة عن هذه الحقيقة؛ يمكن الرجوع إليها. أما هنا، فإننا نشير إلى جزءين أو ثلاثة فقط، وهم طبقة أو طبقتين فقط.
مثلاً: "لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفوًا أحد". فهذا الفهم من طبقة الأفاضل، وهي الطبقة التي تؤمن بأن الله تعالى مُنَزَّهٌ عن أن يكون أباً أو ابناً أو أخاً أو زوجاً.
أما الطبقة المتوسطة، ففهمها هو رفض الإلوهية في عيسى عليه السلام وفي الملائكة وفي الأشياء التي تُظهر التأثير. لأن رفض شيء مستحيل يظهر فائدته ظاهريًا، فإن المراد هو فائدة بلاغية. إذًا، فإن المراد من نفي الإلوهية عن الولد والوالد والكافر، هو نفي الإلوهية عن الولد والوالد والكافر، وبيان أنهم غير أهلاً للعبادة. وهذا هو السر الذي يجعل سورة الإخلاص مفيدة للجميع، وفي كل وقت.
أما فهم الطبقة الأعلى قليلاً، فهو أن الله تعالى منزه عن كل العلاقات التي تُفهم من التوليد والتأويل. وهو منزه عن الشريك والمعين والمشترك. ربما تكون علاقته بالموجودات هي علاقة الخالق. فهو يخلق بقوله "كن فيكون"، بمشيئته الأزلية، وبحسب إرادته وإختياره. وهو منزه عن كل أنواع النقص مثل الإجبار والاضطرار والظهور غير المختار.
أما فهم الطبقة الأعلى، فهو أن الله تعالى أزلي، أبدي، أول وآخَر. ولا يوجد في أي جانب، سواء في ذاته أو صفاته أو أفعاله، نظير له، أو كافل، أو مشابه، أو مماثل، أو نموذج، أو مثال. فقط في الأفعال، وفي الأحوال، توجد أمثلة تعبيرية. "والله المثل الأعلى". هذه الطبقة يمكن مقارنتها بطبقة العارفين، أو أهل الحب، أو أهل الإيمان.
Sözler
·Yirmi Besinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
من الحِكماتِ أنَّ أفعالَ الرسولِ وحركاتهِ وحالاتهِ وطوارقَهُ وحركاتهِ هيَ منابعُ الدينِ والشريعةِ، وهيَ مصادرُ الأحكامِ.
ومن حيثُ الظاهرِ، كما أنَّ الصحابةَ همُ المُحمَّلونَ بها، فإنَّ الأفرادَ النقيِّينَ همُ المحمَّلونَ والرواةُ للأسرارِ الدينيةِ والأحكامِ الشرعيةِ، والذينَ يظهرونَ في دائرتهمِ الخاصةِ حالاتِهمِ المخفيةَ، وقد أوفوا بهذهِ المهمةِ حقَّها.
وإنَّ نصفَ الأسرارِ والأحكامِ الدينيةِ، أو ربما أكثرَ، يعودُ أصلُها إلى هؤلاءِ الأفرادِ النقيِّينَ. فهذا أمرٌ عظيمٌ، ولذلكَ لازمٌ أن يكونَ عددٌ كبيرٌ ومختلفٌ من هؤلاءِ الأفرادِ النقيِّينَ.
فلنأتِ إلى تزويجِ سيدتنا زينبَ: وهوَ من أمثلةِ الشعبةِ الأولى من الشعاعِ الثالثِ من القولِ الخامس والعشرينَ:
"مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبًا لِأَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولُ اللَّهِ وَخَاتَمُ النَّبِيِّينَ"
وقد كُتِبَ حولَ هذهِ الآيةِ أنَّ الآيةَ الواحدةَ تُعبِّرُ عنَ معاني متعدِّدةَ، وتُظهرُ معنىً واحدًا لكلِّ طبقةٍ من الناسِ، حسبَ فهمِها. ففي فهمِ إحدى الطبقاتِ، كانتْ هذهِ الآيةُ تشيرُ إلى أنَّ زيدًا (رضيَ اللهُ عنه)، الذي سُميَ "ابني" أو خدمَ الرسولَ الكريمَ (صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم)، قد طلقَ زوجتَهُ العزيزةَ، لأنَّهُ لم يجدْ فيها مكافئًا لهُ، وفقًا لرِوايةٍ صحيحةٍ.
أي أنَّ سيدتنا زينبَ، كانتْ مخلوقةً ذاتَ أخلاقٍ عاليةٍ، وفطرةً تُناسبُ أن تكونَ زوجةً لنبيٍّ، وقد شعرَ زيدٌ بذلكَ بفطنتهِ. فلأنَّهُ لم يجدْ فيها مكافئًا لهُ من الناحيةِ المعنويةِ، فقد أدى ذلكَ إلى نقصٍ في المزايا المعنويةِ، فطلقَها.
وقد أخذَ الرسولُ الكريمُ (صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم) ذلكَ بأمرِ اللهِ.
أي أنَّ الآيةَ "زَوَّجْنَاكَهَا"، تدلُّ على أنَّ هذا الزواجَ عقدٌ سماويٌّ، وأنَّهُ أمرٌ عجيبٌ يفوقُ العاداتِ والتعاملاتِ الظاهرةَ، وحدَّدَهُ القدرُ وحدهُ. فلقد امتثلَ الرسولُ الكريمُ (صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم) لهذا حكمِ القدرِ، وامتثلَ لهُ، وليسَ بمحضِ رغبتهِ الشخصيةِ.
Mektubat
·Yedinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)