اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ الَّذِي قَالَ: «أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ بِأَيِّهِمْ اِقْتَدَيْتُمْ اِهْتَدَيْتُمْ». وَ «خَيْرُ الْقُرُونِ قَرْنِي». وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ 1
سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ 2
السؤال: يُقَالُ: أَنَّ السَّحَابَةَ رَأَوْا رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ آمَنُوا، وَنَحْنُ آمَنَّا بِغَيْرِ رُؤْيَةٍ، فَإِنَّ إِيمَانَنَا أَقْوَى. وَإِنَّ فِي الْأَدِلَّةِ الْوَارِدَةِ دَلِيلًا عَلَى قُوَّةِ إِيمَانِنَا.
الجَوَابُ: أَنَّ السَّحَابَةَ فِي ذَلِكَ الزَّمَانِ، وَهُوَ زَمَانُ الْعُقُوبَاتِ الْعَامَّةِ لِلْعَالَمِ الَّتِi تَعْدِي الْحَقَائِقَ الْإِسْلَامِيَّةَ، أَنَّ السَّحَابَةَ رَأَوْا رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي صُورَةِ الْإِنْسَانِيَّةِ، وَبَعْضُهُمْ بِغَيْرِ مُعْجِزَةٍ، فَآمَنُوا بِإِيمَانٍ أَنَّ كُلَّ الْعُقُوبَاتِ الْعَامَّةِ لِلْعَالَمِ لَا تَزَلُّ إِيمَانَهُمْ. وَلَا شَكَّ أَنَّهَا لَا تَجِيْدُ فِي بَعْضِهِمْ وَسْوَسَةً.
وَأَنْتُمْ تُقَارِنُونَ إِيمَانَكُمْ بِإِيمَانِ السَّحَابَةِ. وَإِنَّ كُلَّ الْعُقُوبَاتِ الْعَامَّةِ لِلْإِسْلَامِ تَكُونُ دَلِيلًا وَسَنَدًا لِإِيمَانِكُمْ، وَإِنَّكُمْ لَا تَرَوْنَ صُورَةَ الْإِنْسَانِيَّةِ وَالْجِسْمِيَّةِ لِرَسُولِ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَإِنَّمَا تَر
Sözler
·Yirmi Yedinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
الوجه الثاني: لا يمكن الوصول إلى مقامات الصحابة في قربهم الإلهي من طريق الولاية، لأن الله تعالى هو الأقرب إلينا، وهو أقرب من كل شيء، ونحن نحن البعيدون عنه إلى حد لا نهاية له. والوصول إلى قربه يكون بطريقتين:
الثانية: أن تتوسع في معرفة الأقربية، فقرب النبوة ينظر إليها، والصحابة هم مُرثون عن النبوة، وهم مُشاركين في ذلك السر من طريق الإرث النبوي والصحبة.
الثانية: أن ترتقي في درجات البعد، وتصل إلى درجة من القرب، والغالب من سير السالكين والطريق في الولاية يسير على هذا الأساس، سواء كان سيرًا نفسيًا أو سيرًا خارجيًا، فيجري على هذا النحو.
إذن، فإن الوجه الأول هو وَهْبِيٌّ فقط، وليس مكتسبًا. وهو نزولٌ مباشر، وجلبٌ من الرحمن، ومحبّةٌ. الطريق قصير، لكنه شديد الصعوبة، ومرتفعٌ جدًا، وشديد الحدّة، وبدون ظل. أما الثاني فهو مكتسب، طويل، وله ظل. ورغم وجود عجائب كثيرة فيه، إلا أنه من حيث القيمة والقرب لا يمكن أن يُقارن الأول.
مثالًا، كيف أن هناك طريقين للوصول إلى اليوم من أجل أن تصل إلى الأمس: الأول، أن تخرج من سير الزمن بقوة كونية، وتراه الأمس كما هو اليوم. الثاني، أن تقطع سنة كاملة، وتتحرك وتُداري، وتصل إلى الأمس. لكنك لا تمسك به، بل تتركه وراءك.
كذلك، فإن الانتقال من الظاهر إلى الحقيقة طريقان: الأول، أن تُمسك بالواقع الحقيقي مباشرة، دون أن تدخل في طرق التصوف، وتبحث عن الحقيقة في الظاهر نفسه. الثاني، أن تمرّ بمراتب كثيرة من السير والسلوك.
أصحاب الولاية يتفقون مع نفوسهم، ويقتلون نفوسهم الأمارة، لكنهم لا يصلون إلى مستوى الصحابة. لأن نفوس الصحابة قد تنقّيت وتطهّرت، فهم أكثر مشاركة في أوصاف النبوة، وهم أكثر مشاركة في أوصاف العبودية، وهم أكثر مشاركة في أوصاف الشكر والحمد. وبعد القضاء على نفوسهم، تظهر فيهم عبودية الأولياء.
Sözler
·Yirmi Yedinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
إلا أن الحديث الشهير: "في الآخر الزمان من رآني وآمن به، أفضل من من رآني وآمن به"، هو من الأحاديث الخاصة، ويدل على فضيلة خاصة لبعض الأشخاص. أما نحن فنتحدث عن الفضيلة العامة والاعتقاد السائد.
السؤال الثاني: يقولون: إن أهل الولاية وأصحاب الكمالات تركوا الدنيا. بل حتى في الحديث يقول: "محبة الدنيا هي سبب كل ذنب". في حين أن الصحابة دخلوا في الدنيا كثيرًا. فهل أنهم تركوها؟ بل ربما بعض الصحابة تقدموا على أهل الحضارة آنذاك. كيف يمكن أن نقول إن أقل هؤلاء الصحابة قيمة يعادل قيمة أكبر ولية؟
الجواب: وقد أُثبت بيقين في الموضعين الثاني والثالث من القول الثاني والثلاثين أن محبة الدنيا من وجهها إلى الآخرة، وجهها إلى أسماء الله الحسنى، ليست سببًا للنقص بل هي سبب للكمال. وكلما تقدم الإنسان في هذين الوجهين، تقدم في العبادة والعلم بالله. والدنيا التي كان الصحابة يعيشون فيها هي هذه الوجهين. فهم رأوا الدنيا كحقل للآخرة، وعملوا فيها. ورأوا الموجودات كآية من أسماء الله العلية، فراقبوها بحب وانبهار. أما الدنيا الفاسدة فهي وجه الفناء، الذي يرتبط بالهواجس البشرية.
السؤال الثالث: إن الطرق الصوفية هي طرق الحقيقة. وفي هذه الطرق، فإن طريقة نجدية نكشبندية تُعتبر من الطرق المشهورة والمرموقة، وطريقًا عظيمًا. وقد وصف بعض من أئمة هذه الطريقة وقادتها أصلها هكذا:
في طريقة نكشبندية، لازم أن تترك أربع أشياء: ترك الدنيا، ترك العقبى، ترك الوجود، ترك الترَك.
أي أنك لازم ترك الدنيا، وترك أن تجعل الآخرة هدفًا حقيقيًا حتى من أجل النَّفس، وترك أن تنسى جسدك، وترك التفكير في هذه الترَكات حتى لا تدخل في العجب أو الفخر. إذًا، فإن العلم الحقيقي بالله والكمال الإنساني يتحقق بالترك الحقيقي.
Sözler
·Yirmi Yedinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
وأن في تعدد السورات أيضًا يعيد تغيير العبارة إلى درجة العشرين والخمسين، ويبدأ من جديد كأنه يقول "بالحق تبارك"، مما يشير إلى أهمية العشرين والخمسين من رسالة النور، وهي الأكثـر بركةً وخيرًا. ثم في العشرين والسادس والسبع يقول: "أباديكه بيدزوكه وذيموكه بعدها". ثم في الثلاثين والثلاثين والواحد يقول: "ببلخ وسمينان وبازوكه بعدها"، ويغير العبارة مرة أخرى ويذكر كلمة "بعد ذلك". وببرهانٍ ظاهرٍ قويٍّ، يشير إلى التعليق المهم والقيّم عن الإجتهاد في السبعين والثلاثين، والتعليق الهام والضروري عن الميارة في الثلاثين والواحد، ويُظهر ذلك بقوة عبر كلمة "بعد ذلك". أعترف أنني نسيت هذين التعليقين، ولكن الإمام علي (رضي الله عنه) أثارني من النسيان. لقد كتبت سابقًا عن شك الكامرة، وعند هذه اللحظة تذكرت التعليق عن الصحابة. إذًا، فإن علم البلاغة وفن البيان، يمكن أن يُفهم معنى مجازي واحد فقط من دليل واحد، وإذا أشار إلى معنى بعلاقة واحدة فقط، فإن هذا المعنى يُعتبر معنى إشارة. بالطبع، من وجهة نظر ظاهرية وبراهين كثيرة، فإن تكرار كلمة "بعد ذلك" في هذين الموضعين بالذات، حيث يوجد تعليق كامل، وتعبيره مُختلف في شكل التكرار، هو دليل كامل يدل على أن الإمام علي (رضي الله عنه) يرغب في التعبير عن معنى مجازي وإشارة إلى جانب المعنى الحقيقي. ثم في المرتبة التاسعة والعشرين، يقول بأسلوب مهيب: "خماروكه يشروع بشرخ تشمخت"، ويشير بقوة إلى العجائب في السؤال التاسع والعشرين، الذي أعلنته سابقًا، وعبارة "تشمخت" التي تكرر هنا، وتعني معرفة الأسرار، تشير إلى ذلك بدليلٍ قوي.
Şualar
·Sekizinci Sua
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
الوجه الثالث: لا يمكن أن تُقارن فضائل أعمال الصحابة وثواب أعمالهم وفضائلهم الروحية من حيث الدرجة. لأن الجندي في بعض الظروف، في موقع مهم ومحفظ، يمكن أن يحصل في ساعة من الدوام على فضيلة تساوي سنة من العبادة؛ 1 كما يمكن أن يصعد إلى درجة وليّة تشبه ما يكتسبه شخص في أربعين يومًا من الجهاد، بقتل عدوٍّ في دقيقة واحدة. كذلك، خدمات الصحابة في تأسيس الإسلام ونشر أحكام القرآن، وقيامهم بدعوة الحرب على الإسلام في كل أنحاء العالم، هي عالية إلى حد لا يمكن لغيرهم أن يبلغوا مثلها حتى في سنة كاملة. بل يمكن القول إن كل دقيقة من دقائقهم هي مثل دقيقة ذلك الجندي الشهيد، وكل ساعة من ساعاتهم هي مثل ساعة دوام في مكان عظيم، حيث العمل قليل والثواب كثير والقيمة عالية.
نعم، لأن الصحابة هم الصف الأول في تأسيس الإسلام ونشر أحكام القرآن، فإن سرّ الفعل، حسب قول "السبب كالفعل"، يمنحهم نصيبًا من حسنات الأمة كلها.
وهذا ما يظهره قول الأمة: "اللهم صلّ على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه"، وهو يدل على أن الصحابة يحصلون على نصيب من حسنات الأمة كلها.
كما أن ميزة صغيرة في جذور الشجرة تظهر على شكل ميزة كبيرة في فروعها، أكبر من الفرع نفسه. وكما أن ارتفاعًا صغيرًا في البداية يشكل تراكمًا كبيرًا مع الوقت. وكما أن زيادة بسيطة قرب النقطة المركزية تقابل أحيانًا زيادة متر في الدائرة المحيطة. تمامًا مثل هذه الأمثلة الأربعة، الصحابة هم من جذور شجرة النور الإسلامية، وهم في بداية بناء الإسلام من أركان نورانية، وهم من إمامات الأمة الإسلامية وقادة الأعداد في بدايتها، وهم قريبون من مركز نبوة الشمس وحقيقة الطريق. لذلك، أعمالهم القليلة كثيرة، وخدماتهم الصغيرة كبيرة. وللوصول إليهم، يجب أن تكون صحابيًا حقيقيًا.
Sözler
·Yirmi Yedinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
هذا هو فكر سبوري.
يا سيدي الأعلى الأستاذ العزيز؛ في الأوقات التي استطعت فيها الاستراحة من هاتين اللتين، أقدم نسختي الخاصة إلى الأستاذ علي أفندي و原件ها إلى سيادة الأستاذ الأعلى، وأعيد تسليمها. ومنذ شهر واحد، وجدت أن روحنا كالأعشاب المعرضة للنار، مشتعلة، متحمسة، متعبة، حتى أننا بدأنا نكتب ونستشير بعضنا البعض عبر الرسائل حول المسألة، ونبحث عن الطريق الذي سنسلكه. وبما أنني من الأشخاص الأقرب إلى سيادة الأستاذ العظيم في هذا الجانب، فقد أردت أن أبلغه شفهيًا أو كتابيًا، لكنه قد منحنا كلمة السبع والعشرين، وهي دواء وعلاج وحل فعّال لهذه المشاكل، وقدم إجابة متميزة وشاملة، وعبارة قصيرة تجمع في داخلها حقائق لا حصر لها، وجعل كل جملة قرآنية في هذا القسم، وخاصة الجمل الخمسة والثامنة والتاسعة، تُظهر أن الأفكار الجافة والخالية من الإيمان والشياطين الفلسفيين في هذا العصر قد تم تدميرها وطردها، بل وتم تجديد روحنا وروحنا وروحنا.
يا سيدي العزيز؛ أود أن أقول إن القرآن العزيز مليء بالكنوز الإلهية، وأنه يحتوي على كنز مقدس غني، وأن الأستاذ الثاني الأستاذ حلوسي بكير، الذي يلعب دورًا كاملًا في الكشف عن هذه الكنوز وإخراج الألماس والياقوت من داخلها، وتقديمها إلى من يحتاجها مثلنا، يمكن مقارنته بمحرك الساعة الذي يحتوي على ثمانية أو عشرة فتحات، ويحرك كل ساعة في العالم. وبالمثل، فإن الأستاذ العزيز يفعل الشيء نفسه، ويبحث عن العديد من المسائل المهمة في الحقيقة من القرآن الكريم ودلالته.
في هذا العصر، فإن الحارس الوحيد للكنز الروحي الخاص، وهو يكرم ويعطي الأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل والأفضل
Barla Lâhikası
·Mektup 88
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
الوجه الأول: في الإجتهاد، أي استنباط الأحكام، أي فهم مراد الله تعالى من كلامه، لا يمكن أن يُدرك ما لدى الصحابة.
لأن ذلك الاضطراب الإلهي العظيم في ذلك الوقت كان يدور حول فهم المراد الإلهي والأحكام الإلهية. كل الأذهان كانت تسعى إلى استنباط الأحكام. كل القلوب كانت تتساءل: "ماذا يريد رَبُّنا منّا؟". أحوال الزمان كانت تجري بأسلوب يُشعر ويحسّ بذلك. الحديث كان يدور حول هذه المعاني.
إذن، لذلك، كل شيء وكل حالة وكل حديث وكل سؤال وكل قصة كانت تجري بطريقة تُعلّم درجة من تلك المعاني، لأن استعداد الصحابة وفكرةهم كانت مكتملة، لأن إمكاناتهم في الإجتهاد والاستنباط كانت جاهزة للتوهج كشعلة نار، لذلك المرتبة التي اكتسبها الصحابي في يوم أو شهر في الإجتهاد والاستنباط، لا يمكن أن يكتسبها شخص في عصرنا هذا، حتى لو كان ذا درجة ذكاء ومستوى إمكانات مثل الصحابي، في عشر سنين، بل ربما مائة سنة.
لأننا الآن ننظر إلى السعادة الدنيا بدل السعادة الأبدية. نظر الناس وانتباههم متجه نحو أهداف أخرى.
لأن غياب الاعتماد على الله جعل همّ المعيشة يُسبب للروح سكراً، وجعل الفلسفة الطبيعية والمادية تعمي العقل، لذلك البيئة الاجتماعية للإنسان لا تُقوّي زهده ومواهبه في الإجتهاد، بل تشتت وتفتت.
وفي بحث الإجتهاد في القول السابع والعشرين، قد أثبتنا مقارنة بين سفيان بن عيينة وشخص آخر ذا درجة ذكاء مماثلة، أن ما اكتسبه سفيان في عشر سنين، لا يمكن لذاك الآخر أن يكتسبه في مائة سنة.
Sözler
·Yirmi Yedinci Soz
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)