İşaratü'l-İ'caz

النقطة الأولى: إذا عرف الإنسان أسس علمٍ ونقاطه المتعلقة بالحياة، وعرف كيف يُستخدم في مواضعه المناسبة، ثم بنى دعوته على هذه الأسس، فإن ذلك دليلٌ على أنّه ماهرٌ متخصصٌ في ذلك العلم. النقطة الثانية: من طبع البشر أنّ الإنسان العادي، حتى لو كان صغيرًا، أو حتى لو كان من قومٍ صغير، لا يمكنه أن يخالف الجماعة ويقول كذبًا في أمرٍ هينٍ جدًا. فكيف إذا كان الإنسان صاحب هيبةٍ عظيمة، ويدافع عن قضيةٍ عظمى، وسط قومٍ عنيدٍ وعنصري، وهو جاهلٌ، أي ليس من طبقة القراء والكتاب، فيتحدث عن بعض الأمور التي العقل وحده لا يدركها، ويعلنها للناس بجديةٍ عظمى، فهل هذا لا يدل على صدقه، وليست دلالةً أيضًا على أنّ هذه القضية من عند الله؟ النقطة الثالثة: معروفٌ أنّ هناك علومًا وصفاتٍ وأفعالًا كثيرةً معروفةً ومألوفةً عند البشر المدنيين، لكنها مجهولةٌ عند البدو، ولا يعلمون عنها شيئًا. لذلك، فإنّ الشخص الذي يريد أن يتحدث عن أحوال البدو في العصور الماضية، عليه أن يتخيل أنه ذهب إلى تلك العصور، ودخل تلك الصحراء، وتحدث معهم. لأنّه لا يمكنه أن يحصل على المعلومات التي يريدها عن طريق الحفظ فقط، أو التخمين دون رؤيتهم. النقطة الرابعة: إذا دخل جاهلٌ في مناقشة مع أهل العلم في علمٍ معين، وصدق في الأمور التي اتفق عليها العلماء، وصحح الأمور التي اختلفوا فيها، فهل لا يدل هذا الحالة العجيبة على أنّ هذا الإنسان عظيمٌ جدًا، وأنّ علمه نازلٌ من عند الله؟ فافكر في هذه الأربع نقاط، وانظر إلى محمد العربي صلى الله عليه وسلم، فهذا الإنسان، مع أنه جاهلٌ معلومٌ عند الجميع، قال بأسلوب القرآن عن أحوال الأنبياء السابقين وقومهم، وكأنّه شاهدهم وراقبهم، ونشر وعلّن أسرارهم وأخبارهم للناس. خصوصًا القصص التي نقلها عنهم، فإنها تجذب نظر كل عاقلٍ، وتدل على نبوته العظمى.

İşaratü'l-İ'caz ·Bakara Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

1 (اهدنا) ما هي العلاقة بين طلب الهداية وطلب الإعانة؟ نعم، لأن أحدهما سؤال والآخر جواب، فكلاهما مرتبطان. أي أن طلب الإعانة بـ "نستعين" يُطلب فيه المقام المقتضي بقول "ماذا تريد؟"، فهذا السؤال القدر يُجاب عنه بـ "اهدنا". وبما أن الأشياء المطلوبة بـ "اهدنا" تختلف وتتعدد، فإن معنى "اهدنا" يجب أن يكون مختلفًا وتامًا. وكأن "اهدنا" مستمد من أربعة أفعال. مثلاً، إذا طلب المؤمن الهداية، فإن "اهدنا" تعني الاستمرار والثبات. وإذا طلب الغني، فإنها تعني الزيادة. وإذا طلب الفقير، فإنها تعني النقص. وإذا طلب الضعيف، فإنها تعني الإعانة والنجاح. وبالمثل، من حيث الحكم "وخلق كل شيء وهدا" أي "خلق كل شيء وهداه"، فإن المشاعر الظاهرة والباطنة، والدلائل السماوية والخارجية، والبراهين النفسية والداخلية، والوسائط مثل إرسال الرسل ونزول الكتب، فإن معنى الهداية يتعدد أيضًا. ملاحظة: أعظم هداية هي كشف الحجاب، فتظهر الحقيقة حقًا والباطل باطلًا. اللهم أرنا الحق حقًا وارزقنا اتباعه وأرنا الباطل باطلاً وارزقنا إجتنابه آمين.

İşaratü'l-İ'caz ·Fatiha Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

ويبين هذا الاتصال العام بداية الرسالة المباركة، أي إشارات الإعجاز، من حيث بدء التأليف، ويظهر أيضًا بحسابات الجفير والعبج، كما يظهر بمعناه أن عالم الإسلام في أشد وأخيف أوقات الكارثة. فعندما يتفق المعنى مع حساب الجفير، يقوى الإشارة وتصبح في درجة الإشارة. لأن 1 "ولا تخشَ" الهجري 1337، والرومّي يختلف بقليل. إذًا يعود إلى 1334، وهذا التاريخ هو الوقت الذي هربت فيه من العبودية في شمال روسيا وحدي في أخطر الظروف. أما 2 "فقاتل ولا تخشَ" فعندما يجمع معه يصبح 1940 تقريبًا، وهذا التاريخ يشير إلى الحرب العالمية الثانية ومشاركة إسلامنا فيها، ومع أن فارق ثلاث أو أربع سنوات لا يهم في مثل هذه النتائج الكبيرة، فإن تحول التاريخ الهجري إلى الميلادي يختلف بخمس أو ست سنوات. ومرة أخرى التاريخ 37 يتطابق مع الحساب الأول ويُظهر تسلية في أخطر ظروفنا. أما 3 "واحارب ولا تخف" فيشير بوضوح إلى الحرب العالمية، لأن معناه "لا تخف من الحرب العظمى"، وحساب الجفير والعبج يعطي 1331 أو 1333، ونظرًا إلى أن الاتصال العام يشير إلينا بشكل خاص مع مؤشرات أخرى، فقد وقعت في ذلك الوقت في أشد الظروف حدة في الحرب العالمية. فقد سقطت نسخة أولية من إشارات الإعجاز في أيدي العدو وتم تدميرها قطعة قطعة. وجدتُ نفسي في حالة مروعة، حيث اخترقتني أربع رصاصات في وقت واحد، وجرحت إحداها رجلًا مصابًا، وقضيت 34 ساعة في الماء والطين مهددًا بالموت، وحولتي جنود العدو يحاصرني، وهذا هو أخطر وأكثر الأوقات ترديًا. إذًا، يمكن القول إن هذا الاتصال العام يشير إلينا بشكل خاص.

Sikke-i Tasdik-i Gaybi ·Yirmi Sekizinci Lemanin Birinci Meselesi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

تفصيلات الخطأ في الآية التاسعة والعشرين بسم الله الرحمن الرحيم لقد رأيت دلالة غيبية قوية من خطأ صغير، فعرفت منه أن هذا الخطأ كان لهذا الغرض. وذلك على النحو التالي: في الآية التاسعة والعشرين من سورة إبراهيم، وهي أول سورة إبراهيم، 1 الۤرٰ كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ، 2 إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ، ذُكر في موضع الجفر أن عدد الحروف "ألف وثلاثمائة وثلاثة وأربعين (1334)"، وهو يتطابق مع تاريخ ظهور تفسير "إشارات الإجازة" وهو أول رسالة من رسائل النور، وطباعته. في حين أن عدد الحروف المكتوبة هو ألف وثلاثمائة وتسعة وثلاثين (1339)، وهو يتطابق مع تاريخ انتشار هذا التفسير بشكل استثنائي، ونشر نسخه من قبل دار الحكمة إلى معظم المفتيين، وتحوله إلى حصون، وتحولت نسخه في أيدي معظم المفتيين إلى أسلحة كريمة من الألماس، وفقاً لعديد من المؤشرات وإفادات المفتيين. وإذا حُسبت حرفان ألف (ا) لم تُكتب، فإن العدد يكون ألف وثلاثمائة وأربعين (1341)، وهو يتطابق بدقة مع بداية ظهور رسائل النور. وهذا الخطأ الصغير أشار بقوة إلى معنى واحد، وهو أن الآية الأولى في سورة إبراهيم (صلوات الله عليه) التي تشير إلى رسائل النور ليست فقط أربع جمل فقط، بل ربما حتى نهاية الصفحة الأولى، فإن كل حرف من حروفها يشير إلى رسائل النور بشكل رمزي خفي. لا أستطيع أن أوضح هذه الحقيقة الرمزية الآن، بل أشير فقط إلى دلالة قصيرة.

Şualar ·Birinci Sua ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

السؤال: 1 وينزل من السماء من جبالٍ فيهَا من بردٍ الآية الكريمة، حسب ظاهر الآية فإن نزول المطر يكون من تلك الجبال المكونة من بردٍ في السماء. فكيف يُفسَّر ذلك؟ الجواب: أن يلتصق الإنسان بظاهر كلامٍ، ويتمسك به، مع أن ذلك الكلام ليس منسجماً مع البلاغة، ولا مع العقل، ولا مع المنطق، فهذا التعلق بالظاهر هو نوع من الجمود، ونوع من السوء. فإن الآية التي تقول: 2 قوارير من فضةٍ، إنما هي استعارة بديعية، وكذلك الآية التي تقول: 3 من جبالٍ فيهَا من بردٍ، إنما هي استعارة بديعية أيضاً. فإن تلك القوارير ليست من الفضة حقاً، فكيف يمكن أن نحملها على ظاهرها؟ لأن القوارير الفضية لا يمكن أن تكون، لأن بين الفضة والزجاج توافقاً. ولكن من حيث المعنى المجازي، فإن القول بـ "قَوارِيرَ مِنْ فِضَّةٍ" يُشير إلى شفافية القوارير وبياضها، أي أن تلك القوارير كانت شفافة كزجاج القوارير، بيضاء كالفضة. كذلك، فإن الآية التي تقول: من جبالٍ فيهَا من بردٍ، فإنها تضمنت استعارةً بديعيةً، وهي نابعة من خيالٍ شعريٍّ للسامع، وهذا الخيال يفترض نوعاً من التشابه والاتصال بين العالم السفلي والعالم العلوي. أي أن الأرض، وهي العالم السفلي، في الفصول الأربعة، وخصوصاً في فصل الربيع، ترتدي أشكالاً مختلفة، وكأنها ترتدي أثواباً زينةً مطرزةً، وتظهر مناظر مختلفة؛ بينما السماء، وهي العالم العلوي، وخصوصاً سحابها، تظهر أشكالاً ونقوشاً وצבעات غريبة وعجيبة، وكأن كلتا الأمرين تتنافسان مع بعض.

İşaratü'l-İ'caz ·Bakara Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

1 وأما الذين كفروا، فإن هذا "أما" كما في ما قبله، يدل على التفصيل في الإجمال، والتثبت والتقديم. 2 ذكر "الذين كفروا" بصيغة "الكافرون" اختيارًا، يدل على أن هذا الكفر ناشئ عن الشبهات التي ظهرت في قلوبهم، وأنه أعادهم إلى الكفر. 3 ذكر "فلا يعلمون" هنا مناسبًا لتأكيد ما في الجملة السابقة من "يعلمون"، لكن بدلاً من ذلك ذكر "فيقولون"، وهو كناية عن الحالات التي تقتضي الإيجاز والتقليل. 4 تقدير الكلام: "الكافر، لا يعلم الحقيقة، يتردد، يدخل في الإنكار، يشك، ويصغر." 5 كما أنه في نفسه في الضلال، كذلك يجرّ الناس إلى الضلال بأفواههم. "يُضِلُّ به كثيرًا ويَهْدِي به كثيرًا"، ففي الجملة السابقة ذكر "الذين آمنوا" مقدمًا، لكن هنا مُقدّم "يُضِلُّ به"، وهو مناسب، لأن الغاية من هذا القول رفض احتجاج الكافرين، فبالتالي "يُضِلُّ به" اكتسب أهمية، فكان مناسبًا تقديمه.

İşaratü'l-İ'caz ·Bakara Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

السماء، وبما أن لكل ما هو موجود أعلاه اسم "سماء"، يمكن أن يُسمى السحاب أيضًا سماء، والسحاب أيضًا يدخل في مفهوم كلمة "سماء". ويمكن تفسير هذا المقام على النحو التالي: إذا نظرنا إلى عظمة القوة الإلهية، فإن الجهات كلها واحدة. بغض النظر عن أي جهة أو أي شيء، يمكن أن يتساقط المطر. أما إذا نظرنا إلى الحكمة الإلهية، فإن نزول المطر يحصل فقط من خلال تراكم بخار الماء المنتشر في الغلاف الجوي، والذي يشكل جزءًا بسيطًا من هذا الغلاف. وذلك لأن الحكمة الإلهية قد أوجَّدت أجمل نظام في جميع الأشياء، وهذا النظام يخدم الحفاظ على التوازن العام في الأشياء، والحفاظ على هذا التوازن يتم من خلال اختيار الطرق الأقرب والأيسر والأقصر. ويمكن وصف أقصر طريق لنزول المطر على النحو التالي: عندما تُوجه الإرادة الإلهية إلى جزيئات بخار الماء المنتشرة في الغلاف الجوي، فإن هذه الجزيئات تبدأ فورًا بالتجمع من كل الاتجاهات مجيبين "لبيك"، وتتحول إلى شكل السحاب، وتهيئ نفسها كجيش مستعد ينتظر أوامر الإرادة الإلهية. ثم، بأمر الإرادة الإلهية، تبدأ بعض الجزيئات بالتراكم والضغط الشديد، وتتحول إلى قطرات مطر. ثم، من خلال الملائكة المكلفين بتطبيق القوانين والنظام، والملائكة المخصصين لكل قطرة، تنزل هذه القطرات دون أي مقاومة أو تصادم، وتصل إلى الأرض. ولكن من أجل الحفاظ على التوازن في الغلاف الجوي، فإن الأماكن التي تُترك خالية بسبب نزول القطرات تملأ ببخار الماء الناتج من البحار والأرض. ملاحظة: الاعتقاد بأن هناك بحرًا كبيرًا في السماء ناتج عن اعتبار المجاز حقًا. فنعم، لون الغلاف الجوي يشبه لون البحر، وكمية الماء المنتشر في الغلاف الجوي أكبر من بحر الملح. لذلك، ليس من الخطأ مجازًا أن يُشبه الغلاف الجوي بالبحر. ولكن إذا نظرنا إلى المعنى الحقيقي، فهو خطأ.

İşaratü'l-İ'caz ·Bakara Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

ثم النفاق، خلاف الإيمان، يفسد القلوب. والفُساد القلبي يُنتج اليتم، أي أن القلب الفاسد يُدرك نفسه أنهايتًا، مُستغنيًا عن سيد، مُستغنيًا عن مالك. ومن هذه الحالة ينبع الخوف. وهذا الخوف يُجبره على الفرار والاختباء. وقد أشار القرآن إلى هذه الحالة بقوله: ﴿وَإِذَا خَلَوْا﴾ أي "عندما يفرّون إلى الخلوة". ثم النفاق، خلاف الإيمان، يقطع رابطة الرحم بين الأقارب والآخرين. وهذا يؤدي إلى زوال التعاطف. واندثار التعاطف يُسبب الفساد. ومن الفساد تنبثق الفتنة. ومن الفتنة تولد الخيانة. والخيانة أيضًا تؤدي إلى الضعف. والضعف يُجبر على اللجوء إلى دعم، إلى حماية، إلى ملجأ. وقد أشار القرآن الكريم إلى ذلك بقوله: ﴿إِلَى شَيَاطِينِهِمْ﴾ أي "يفرّون إلى شياطينهم، ويلجأون إلى حمايتهم". ثم النفاق، خلاف الإيمان، يحتوي على تردد. أي أن المُنافق ليس صاحب حكم قاطع. وهذا يؤدي إلى عدم الاستمرارية. وهذا أيضًا إلى عدم التزام بمهنة. وهذا يُنتج عدم الأمان. وهذا يجعلهم مُلزمين، كأنهم المُحتجين على إثبات وجودهم يوميًا، أن يذهبوا باستمرار إلى شياطينهم ويُجددوا كفرهم وعهودهم. وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه السلسلة بقوله: ﴿قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ﴾ أي "يُجددون عهودهم بقولهم: نحن معكم". ثم اضطُروا إلى أداء العهود، لدفع الشكوك الناتجة عن ترددهم وزيارتهم للمؤمنين. وهم، خلاف الإيمان، ارتكبوا إهمالًا وتجاهلاً للحقائق، وخيانة للقيم الكريمة، لكي ينفوا التهم المنسوبة إليهم. فهنا أشار القرآن الكريم إلى ذلك بقوله: ﴿قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾ أي "إن تواصلنا مع المؤمنين هو مجرد استهزاء. بيننا وبينهم لا صدق، بل نحن نضحك في وجوههم".

İşaratü'l-İ'caz ·Bakara Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

سـ: إن معصية الكافر الكفرية محدودة، وتمتد لفترة قصيرة. فعقابها بعذابٍ أبدي غير منتهٍ لا يتناسب مع العدالة الإلهية، ولا يتوافق مع الحكمة الأزلية، ولا يسمح به رحمة الله. جـ: فإن اعترفت بأن عقوبة ذلك الكافر غير منتهية، فإن المعصية الكفرية التي ارتكبها في فترة قصيرة تُثبت بستة أوجه أنها جريمة غير منتهية: الأول: الكافر الذي يموت على الكفر، إن كان يعيش عمرًا أبديًا، فإنه بلا شك سيقضيه في الكفر. لأن طبيعة روح الكافر قد اُفسدت. وبهذا الاعتبار، فإن القلب المفسود يمتلك القدرة على ارتكاب جريمة غير منتهية. ومن ثم، فإن العقوبة الأبدية ليست مخالفة للعدالة. الثاني: وإن كانت معصية ذلك الكافر محدودة في الزمن، فإنها جريمة غير منتهية، لأنها تتعارض مع شهادات الكون غير المنتهي على الوحدانية. الثالث: الكفر جريمة غير منتهية، لأنه يكفر بنعم غير منتهية. الرابع: الكفر جريمة ضد ذات الله وصفاته غير المنتهية. الخامس: ورغم أن إدراك الإنسان للزمن يظهر أنه محدود، فإن باطنه يسعى نحو الأبدية ويرغب فيها. وبهذا الاعتبار، فإن ذلك الإدراك الذي يحمل حكمًا غير منتهي، إذا ارتبط بالكفر، يُهلك ويُفنى. السادس: المتناقض يقاوم مخالفة، لكنه في كثير من الأحيان يتشابه. ومن ثم، فإن الإيمان يُقرّ بالبقاء الأبدي، والكفر أيضًا يُقرّ بالعالم الغيبي والأبدية في الآخرة. وبهذه الستة أوجه، فإن العقوبة غير المنتهية تتناسب مع الجريمة غير المنتهية، وهي عدلٌ أصيل.

İşaratü'l-İ'caz ·Bakara Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

"في القرآن مشكلات" نقول: الجواب عن الشك الأول، الجزء الثاني: ما يسمونه إشكالاً هو إما أن يعود إلى أن أسلوبه عالٍ جداً ومختصر، أو أن المعنى عميق جداً ودقيق، وهذا هو النوع الأول من المشكلات في القرآن. أما النوع الثاني فهو ما ينشأ عن وجود نقاط متشابكة ومربكة في العبارة، والقرآن الكريم خالٍ من هذا النوع من المشكلات. أليس من البلاغة أن تقرب الحقيقة البعيدة والعميقة إلى فهم الأفكار بطريقة سهلة وقصيرة؟ أليس البلاغة هي تيسير المعاني الصعبة؟ ها هو هذا الإنسان أعمى العينين! "القرآن غامض في المسائل المتعلقة بالخلق والمادية" نقول: الجواب عن الشك الثاني هو كالتالي: في شجرة الكون هناك ميل نحو الكمال. أي أن الكون كشجرة، كل ذراته وعناصره تميل نحو الكمال وتسعى نحوه. وبجانب هذا الميل العام نحو الكمال، يوجد في الإنسان ميل نحو التقدم. هذا الميل نحو التقدم هو كبيضة؛ نموه يحصل عبر تجارب عديدة، وينمو من خلال تراكم نتائج أفكار كثيرة، ويتطور ويتكون. وهذه العلوم المتراكبة، أي أن كل علم ثانٍ هو نتيجة العلم الأول، ولا يمكن أن يوجد علم ثانٍ دون أول، والعلم الأول هو مقدمة للثاني، وله حكم العلوم المتقدمة. وبالتالي، لو أرادوا أن يعلمو الناس من ألف سنة قبل أن يعيشوا علوم العصر الحديث أو يتحدثوا عن قضايا غريبة، لكان ذلك لا يفيد سوى أن يربكوا عقولهم ويوقعوهم في الأساطير.

İşaratü'l-İ'caz ·Bakara Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

ننتقل الآن إلى تحليل الجمل في الآية المذكورة. الجملة الأولى: ﴾كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللّٰهِ﴿، فإن الاستفهام بهذا السؤال يوجه ذهن الكافرين وعينهم نحو الشرور والسيئات التي يرتكبونها، ليروا بعينهم الحقيقة، وربما يعودوا إلى العقل ويقرُّوا بها. الجملة الثانية: ﴾تَكْفُرُونَ﴿، فإن هذا الدعاء يدل على غضب الله العظيم، لأن الالتفات إلى الغائب يدل إما على غضب شديد أو على محبة عظيمة. عدم ذكر ﴾لاَ تُؤْمِنُونَ﴿ بدلًا من ﴾تَكْفُرُونَ﴿، يدل على عنادهم الشديد، لأنهم تركوا الإيمان الذي ثبتت دلائله، وقبلوا الكفر الذي ثبتت أدلة نفيه. الجملة الرابعة: ﴾وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا﴿، فإن الواو هنا هي الواو الحالية، أي تدل على حال الماضي بالنسبة إلى ما قبله. إذًا، الجملة ﴾تَكْفُرُونَ﴿ هي الحال بالنسبة إلى ﴾وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا﴿. والشرط في الحال أن تكون مع فعلها، لكن هنا أربع جمل، اثنتان منها ماضية واثنتان مستقبلية، فلا يمكن أن تكون ﴾تَكْفُرُونَ﴿ مع ﴾وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا﴿ زمنيًا. إذًا، الواو هنا تدل على معنى التقدير.

İşaratü'l-İ'caz ·Bakara Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

وأن هناك شروطًا مناسبة وخصائصًا خاصة لتلك الكواكب العالية. ولكن سكانها بعيدون جدًا، فلا يدل غيابهم على عدم وجودهم. ومن ثم، فإن امتلاء الأرض بالحياة يدل بيقين على أن هناك كائنات حية، وهي التي سمّاها الشرع "ملائكة"، موجودة في هذه الفراغات الواسعة، والنجوم، والكواكب، والسماء المقسمة إلى أجزاء متعددة. المرتبة الثانية: كما أثبتنا وشرحنا سابقًا، فإن الحياة هي غطاء الموجودات، أو ربما نتيجة لها. ومن ثم، هل من الممكن أن تكون هذه الفراغات الواسعة فارغة من السكان، وأن السماء العالية خالية من الأعيان؟ نعم، جميع العلماء اجتمعوا وتوافقوا بعقليّ ونقل، وروحاني، على معاني الملائكة وحقائقها، ولكن تعبيراتهم مختلفة. فمثلاً، قال المتصوفة إنها كيانات روحية نقية تدير أنواع الموجودات، وقال الإشراقيون إنها أرواح وعلماء الأفلاك، ودعت الأديان ملائكة الجبال، وملائكة البحار، وملائكة السحاب، وغيرها من التعبيرات. حتى الفريق المادي، الذين أعمى عقلهم كأعمى عينيه، لم يستطع إنكار معنى الملائكة، فدعاها إلى قوة سارية تدخل في فطرة الإنسان. سـ: هل يكفي القوانين والشرائع التي تجري في الكون لتأمين الاتصال والحياة؟ جـ: القوانين والشرائع التي تقول بها هي أوامر نظرية وخيالية. أما الجسد المحدد والهوية المحددة، فإنها تُثبت فقط من خلال الملائكة، وهي التي تمثلها وتُظهرها وتتبع طرقها.

İşaratü'l-İ'caz ·Bakara Suresi ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

هذا العام، إذ رأيتُ أن إذاعة مصر تحدثت كثيرًا عن المعجزة في ليلة الخميس، فكانت لي معجزة في ليلة الخميس وفي ليلة الجمعة أيضًا. الثانية: أن أحد القادة الجندريين في أفyon، الذي أخذ منّا كتاب "إشارات الإعجاز"، غضب وقال: "كيف يُصادَرُ عمل علمي كهذا، وهو من الكتب القديمة؟" وقررت إدارة أفyon العامة إعادته. فدعاهم في يوم الجمعة وفي يوم المعجزة، وعادوا إيانا الكتاب. فرأينا هذا أيضًا كعلامة من علامات المعجزة، وهو دليل على أن نورًا من نورات النورس لن يُمنع من الانتشار. إن شاء الله سنسترد كتابنا القرآن ورسالاتنا الأخرى من أفyon. أما بعض من كتيباتنا التي سلمت إلى النيابة في إسطنبول، فكانت أولها كتيّب "القديم سعيد"، وهو تلميذ مهم، وهو المحامي محمد محيي وشريكه في الدعوى، الأسد، فقالوا: "سأدخل مع خمسين محامٍ إلى المحكمة في هذه القضية. ولكن إن شاء الله لن أحتاج إلى ذلك، ولن تصل إلى المحكمة، وسأحصل عليه." الثالثة: أن قطعة من الصلاة المكتوبة قبل ثمانية وعشرين عامًا، واسمها "الشكوى إلى المحكمة العظمى في يوم القيامة"، ووجهت إلى مجلس النواب آنذاك، وتمت قراءتها آنذاك، وتحتوي على عشرة بنود، وقطعة أخرى مكتوبة قبل أربع سنوات عن مصطفى، وجهت إلى رئيس الجمهورية، وتحتوي على ثلاث بنود، أُرسلتا الآن إلى أنقرة، وذلك لعرضها على بعض أعضاء البرلمان ورجال الحكومة المؤمنين. نرسل إليكم أيضًا نسخة من المعلومات. الرابعة: من قرية دينار بارaklı، جاء إليّ محمد جاوش وشقيقه مع رجل واحد. رأيتُهم جدًا جدًّا. ثم كتب إليّ في رسالة أنه كتب شيئًا، وسأرسل لك جزءًا من رسالته. هذا الأخ يسأل عن بعض الأمور. لا تترك رسالات النور أي سؤال دون إجابة، وتُجيب على كل شيء بدلاً منّي. فقط في رسالة الحزن على الأطفال، حيث توجد سؤال حول الآية "يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ"، ذكر بعض التفاسير القديمة: "في الجنة، سيكون كل شخص من الطفل إلى العجوز تمامًا في سن ثلاثين وثلاثة أعوام." والحق، والله أعلم، أن معنى الآية واضح، وهو أن كلمة "أبناء" تعني أولئك الذين لا يُجبرون على أداء الفرائض الشرعية، ولا يفعلونها من حيث المنع، أي قبل البلوغ.

Emirdağ Lâhikası - II ·Mektup 63 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

كما مثلاً، قصة موسى عليه السلام، من قصص القرآن، تشبه أسااس موسى عليه السلام، ففيها آلاف الفوائد. وفي تلك القصة، هدفان: هدف تهدئة النبي صلى الله عليه وسلم وتطمينه، وهدف تهديد الكافرين، وهدف توبخ المُنافقين، وهدف توبيخ اليهود، وهكذا. لهذا السبب، تكررت في السور. وفي كل مكان، تُعبّر عن جميع الأهداف، لكن هدف واحد فقط هو الهدف الحقيقي، والبقية تابعة له. إذا قلت: "كيف نعرف جميع المعاني التي أرادها القرآن ودلّ عليها في الأمثلة القديمة؟" الجواب: بما أن القرآن خطابٌ أزلي، متعدد الطبقات، يُعلّم ويُخاطب جميع بني آدم، عبر الأجيال، فبالطبع سيُظهر معاني متعددة، وفقاً للتفاوت في الفهم، وسيدلّ على إرادته بعلامات. نعم، في "إشارات الإجازة"، أُثبتت هذه المعاني المتعددة لكلمات القرآن، باستخدام قواعد علم الصرف والنحو، وقواعد علم البيان وعلم المعاني، وقوانين فن البلاغة. وبالإضافة إلى ذلك، كل المعاني والوجوه التي تُعتبر صحيحة من حيث العلوم العربية، وصحيحة من حيث الأصول الدينية، ومقبولة من حيث علم المعاني، ومناسبة من حيث علم البيان، ومُستحسنة من حيث البلاغة، فإنها جميعاً تُعتبر من معاني القرآن، وفقاً للإجماع والخلاف بين أهل الإجتهاد، وأهل التفسير، وأهل أصول الدين، وأهل أصول الفقه. وقد وضع القرآن علامات لكل معنى، وفقاً لدرجاته: بعضها لفظي، وبعضها معنوي. والمعاني المعنوية، بعضها علامات من سياق الكلام أو من آية أخرى، تشير إلى المعنى. ومنها، آلاف التفاسير المكتوبة بعشرات وثلاثين وأربعين وستين، بل وحتى ثمانين جزءاً، من قبل المحققين، هي دليل قاطع على أن القرآن يحتوي على معاني ووجوه لفظية واسعة. أياً كان، لو أردنا أن نُظهر العلامة القانونية لكل معنى، لكان الحديث طويلاً. لهذا السبب، نختصر ونحيل جزئياً إلى "إشارات الإجازة".

Sözler ·Yirmi Besinci Soz ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

الآية السابعة عشر: 1 فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ، 2 قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ، فإن مَقامَ الجفرِيِّ لَفظٌ شَدِيدٌ لَهُ لَفٌّ وَشَدِيدٌ كَافٌّ يُحْسَبُ كَافٌّ، فَيَكُونُ أَلْفَ وَثَلَاثَ مِائَةٍ وَعِشْرِينَ وَتِسْعَةً (1329)، وَهَذَا الْعَدَدُ يَتَوَافَقُ تَوَافُقًا تَامًّا مَعَ تَارِيخِ تَأْلِيفِ تَفْسِيرِ إِشَارَاتِ الْإِجَازَةِ الَّذِي هُوَ بَدْءُ رِسَالَاتِ النُّورِ فِي زَمَانِ بَدْءِ الْحَرْبِ الْعَامَّةِ، وَإِذَا حُسِبَ شَدِيدُ كَافٌّ كَافَيْنِ فَيَكُونُ أَلْفَ وَثَلَاثَ مِائَةٍ وَأَرْبَعَةٍ وَأَرْبَعِينَ (1349)، وَهَذَا الْعَدَدُ يَتَوَافَقُ تَوَافُقًا تَامًّا مَعَ تَارِيخِ الْوَقْتِ الَّذِي أَثَّرَتْ فِيهِ الْحَرْبُ الْعَامَّةُ بِأَثَرِهَا، وَفِي هَذَا الْوَقْتِ أَيْضًا، وَبِلاَ حِمَايَةٍ مِنْ أَهْلِ الدُّنْيَا، وَلَعَلَّهُمْ كَانُوا هَدَفًا لِلْتَّهَجُّمِ، وَلَكِنْ بِلاَ خَوْفٍ، وَبِأَنْفُسِهِمْ وَحْدَهُمْ، نَشَرَ الْمُؤْمِنُونَ الْأَعْرَاضَ الْكُرْآنِيَّةَ فِي الْمُشْكِلَاتِ، وَكُلُّ هَذَا يَتَوَافَقُ تَوَافُقًا تَامًّا مَعَ هَذَا التَّارِيخِ، وَبِلاَ شَكٍّ هَذَا لَيْسَ تَوَافُقًا عَدَمِيًّا. وَلَعَلَّ هَذِهِ الْآيَاتَ تَنْظُرُ إِلَى هَذَا الْعَصْرَ الَّذِي هُوَ أَشَدُّ الْأَعْصَارِ مُشْكِلَةً بِخُصُوصِيَّةٍ، وَتَنْظُرُ إِلَى أَنَاسٍ مِنَ التَّلَامِذ

Şualar ·Birinci Sua ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

المكان الثاني من الكلمة العشرين معجزة الأنبياء تلمع على سطح إعجاز القرآن (انتبه إلى السؤالين والجوابين في الآخر.) بسم الله الرحمن الرحيم ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين 1 قبل أربع عشرة سنة (واليوم تجاوز الثلاثون سنة) 2، كتبتُ فصلاً بعنوان "الإشارات إلى الإعجاز" في تفسيري الذي يحمل نفس الاسم، حيث تحدثتُ عن سرٍّ من أسرار هذه الآية. الآن، طلب مني إخواني الاثنين، اللذين أعتبرُ رغباتهما مهمة، توضيحًا بلغةٍ تركيةٍ لهذا الفصل. فأقولُ ذلك بفضلِ توفيقِ الله العزيز، وبركةِ نعمة القرآن: بوجهٍ من الوجوه، فإن الكتاب المبين هو القرآن. والآية الشريفة تُظهر أن كل شيءٍ رطبٍ أو يابسٍ موجودٌ فيه. هل هذا صحيح؟ نعم، كل شيءٍ موجودٌ فيه. ولكن لا يرى كلُّ شخصٍ كل شيءٍ فيه. لأنها موجودة بدرجاتٍ متفاوتة. أحيانًا تكون بذورها، أو نواها، أو أشكالها، أو قواعدها، أو مؤشراتها، أحيانًا بشكلٍ مباشر، أو إشارة، أو رمز، أو إبهام، أو إشارةٍ محددة. ولكن تُعبّر عنها بطريقةٍ مناسبةٍ لاحتياجاتِ الإنسان، وللغايةِ القرآنية، وحسبَ مناسبةِ المقام. على سبيل المثال: إن التقدمات التي حققتها البشرية في مجالاتِ الفنون والعلوم، مثل الطائرات، والكهرباء، والسكك الحديدية، والبرقيات، وغيرها من الإبداعات والغرائب، قد ظهرت واحتلت مكانًا كبيرًا في حياة البشر المادية. بالطبع، القرآن الحكيم، الذي يخاطب البشرية جمعاء، لا يهمل هذه الأمور. نعم، لم يهملها، بل أشار إليها من طريقتين.

Sözler ·Yirminci Soz ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

لأهل الكشف أن طبقة الأرض المخصصة للجن، التي تبعد عن طبقة الأرض الشهادة بفواصل تبلغ آلاف السنين، ليست في قلب الأرض الشهادية، بل ربما هي تجلي لفروعها وطبقاتها في العالم المثال. وإذ كانت لطبقة الأرض، التي تظهر زهراً في الأرض الشهادية، تجلي عظيم في عالم آخر، فبالطبع يمكن القول إن سبع طبقات في السماوات تقابل سبع طبقات في الأرض. ومن أجل إبراز هذه النقاط المذكورة، يشير بطريقة مجازية ومحجية الآيات القرآنية، ويُظهر أن هذه الأرض الصغيرة تقابل السبع سماوات. المشكلة الثانية المهمة: 1. تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ إلى آخر الآية. 2. ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّىٰهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ. هذا الآية الكريمة وغيرها من الآيات المتعددة تذكر السماوات السبع. في تفسير "إشارات الإجازة"، من المناسب أن نكتب فقط ملخصاً لموضوع ذكرناه سابقاً بأسلوب مختصر جداً بسبب ضرورة التقليل في خطوط الجبهة خلال الحرب العالمية الأولى. أي أن: الحكمة القديمة كانت تتصور السماوات تسع، واعتبرت العرش والكرسي مع السبع سماوات، فوصفوا السماوات بطريقة غريبة. عبارات ذوي الحكمة من الحكماء القدماء، كانت تهيمن على فهم البشر لعصور طويلة. حتى أن كثيراً من أهل التفسير اضطروا لتأويل الآيات وفقاً لمذهبتهم، وبهذا تم إلقاء ستار على إجازة القرآن الحكيم إلى حدٍ ما.

Lem'alar ·On Ikinci Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

الإفادة قبل ست سنين، في بداية هذا الزخم، كنت قد كتبت فهمي هذا في رسالة الإشارة إلى الإجابة، في تفسير الإشارة إلى الإجابة، في سياق بيان الآية: "وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ"، فلما تأكد الفهم من الزمان نشرتُه. فهذا مائة من الحقائق التفصيلية. وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ في تبيان هذه الجملة العالية، هناك إجابة إجابة، لأن اختيار هذه الجملة الطويلة بدلًا من جملة قصيرة مثل: "يَتَصَدَّقُونَ" أو "يُزَكُّونَ"، يدل على فهم شروط الصدق القبولية وحسن النوايا. الصدق يكتمل بخمسة شروط. الأول: ألا يكون هناك إسراف في التصدق، إذا كان المتصدق محتاجًا. وهذا يشير إلى "مِمَّا" المتعارف عليها. الثاني: أن يكون التصدق من ماله الخاص، وليس أن يأخذ من عليّ ويعطي لوليّ. وهذا يشير إلى ترتيب "مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ" الذي يدل على ملكية. الثالث: ألا يكون هناك شكر. وهذا يشير إلى أن "رَزَقْنَا" تدل على أن المال الحقيقي هو الله، وأن المتصدق مجرد وسيط. الرابع: أن يكون التصدق بطيب نفس ورضا قلب، وليس خوفًا من الفقر. وهذا يشير إلى أن "نُون" العظم في "رَزَقْنَا" تدل على أن "أنا الرزاق ذو القوة المتين" هو المعنى المقصود، وهذا يشير إلى الشرط. الخامس: أن يكون المتصدق يستخدم الصدق في نفقاته أو في حاجاته الأساسية، وليس في السفاهة. وهذا يشير إلى مادة "يُنْفِقُونَ". السادس: هو شرط الكمال. ألا يُهدر المال. لأن التصدق يمكن أن يكون في المال، وفي العلم، وفي الأفكار، وفي الأعمال. وهذا يشير إلى العموم في لفظ "يُنْفِقُونَ" وعلامة الإطلاق. لأن في مقام الخطاب، الإطلاق هو التأكيد.

İşârât ·Isarat ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

النسخة المُقدَّمة من بعض الأقسام من معجزة الكُبرى الدَّرسُ الـرابع عشرُ القَسمُ الأوَّلُ: أدلةُ نُبوَّةِ أحمديةَ (أ.س.م.) لا تُحْدَدُ ولا تُقاسُ. وقد كثُرَتْ التَّصانيفُ التي أعدَّها أهلُ التَّحقيقِ والنُّفوسُ العاليةُ في بيانِها. وقد أعلَمتُ في كتابي "الشُّعاعات" ببعضِ شُعاعاتِ تلكَ الشمسِ، وبيَّنتُ في كتابي الثاني المسمَّى "اللمعات" درجاتِ الإعجازِ في القرآنِ، وبلغتْ أربعينَ إخبارًا. وبيَّنتُ في كتابي "إشاراتُ الإعجازِ" وجهًا من وجوهِ الإعجازِ المتعلقَةَ بالبلاغةِ الشعريةِ. وأوصي بقراءةِ هذهِ الثلاثةِ الكتبِ لمن يُريدُ التَّشفيهَ. القَسمُ الثَّاني: كما تبيَّنَ من الدَّروسِ السَّابقةِ، فإنَّ القرآنَ الذي أنزلَهُ الخالقُ للأرضِ والسَّماواتِ من أجلِ تهذيبِ وتصحيحِ طبيعةِ البشرِ، يحتوي على العديدِ من المهامِّ والمراتبِ. بلى، القرآنُ هو ترجمةٌ أزليةٌ للكونِ، وهو ترجمانُ الآياتِ الكونيةِ التي تقرأها الأممُ بلغاتِها. وهو تفسيرو هذا الكتابِ العظيمِ، وهو كشفٌ عن أسرارِ أسماءِ اللهِ الحسنى المخبوءةِ في صفحاتِ الأرضِ والسَّماواتِ. وهو لغةٌ من لغاتِ العالمِ الغيبيِّ إلى هذا العالمِ الشَّهادةِ. وهو خريطةُ العالمِ الآخِرِ كما هو نورُ العالمِ الإسلاميِّ. وهو دليلٌ وترجمانٌ للهِ تعالى، في ذاتِهِ وصفاتهِ وأسمائهِ وصفاتهِ. وهو أيضًا، كونهُ كتابَ الشَّريعةِ والنُّهى والدعاءِ والعبادةِ والأوامرِ والذكرِ والحكمةِ، فإنَّهُ كتابٌ واحدٌ شكلاً، لكنَّهُ من حيثِ ما يحتويهِ من فنونٍ وعلومٍ، يُعدُّ آلافَ الكتبِ.

Mesnevi-i Nuriye ·On Dorduncu Resha ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

إنها إشارة من الصغير هüsريفايزي. إنها إضافة ولاحقة للاشارة من الحافظ علي من الآية الثالثة والثلاثين. وجدت دليلاً قوياً على أن شخصاً فردياً ينتمي إلى طبقة معاني إشارة الآية العظمى " أفمنشرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه " في سورة الزمر، هو رسالة النور وترجمانها. لأن الجملة " أفمنشرح الله صدره للإسلام فهو " تساوي ألف وثلاثمائة وتسعة وعشرين أو ثمانية حسب الحسابات الجبرية والعبجية والرياضية. إذن، الشخص الفردي الذي يشمله الطبقة الكلية ويشير إليه في " فهو "، هو الشخص الذي دخل حالة جديدة بضوء الانشراح، وخرج من ضيقه القديم إلى مهنة نورية، وهو يشير إلى ذلك التاريخ الرهيب الذي كان يُجهز له الحرب العالمية القديمة والجديدة، وحالة ذلك الشخص. كما أن كلمة " نور من ربه " في " فهو على نور من ربه " تتوافق مع اسم رسالة النور ومعناها، سواء من حيث الحسابات الجبرية أو الشكل أو المعنى، كما أن الجملة " أفمنشرح الله صدره للإسلام فهو " تشير إلى زمن معين، وتوافق حالة شرقي النور، وهو ترجمان رسالة النور، وفقاً لبحثي. لأنه في ذلك الوقت، في بدايات الحرب العالمية، كان شرقي النور قد تخلص من عادته القديمة وعلوم الفلسفة والعلوم العليا، وبدأ بانشراح صادق في تفسير الإشارات إلى الإعجاز، وهو أول مراحل رسالة النور، وبدأ يخصص كل جهوده وفكاره للقرآن. هذا دليل قوي على أن الشخص الفردي في تلك الطبقة الكلية، هو ترجمان رسالة النور ويمثل شخصية روحية لطلابه. نعم، لأن القرآن العزيز المبين ينظر إلى كل شيء بعلم محيط وإرادة شاملة، ويتحدث إلى كل شخص في كل عصر. ومن ثم، لأن علماء الإسلام اتفقوا على أن الآيات تحتوي على طبقات متعددة من المعاني، إلى جانب المعنى السarih، مثل الإشارة والرمز والدلالة الضمنية. ومن ثم، لأن هذه الدعوات مثل " يا أيها الذين آمنوا "، فإن كل عصر يُوجَّه إليها،

Kastamonu Lâhikası ·Mektup 116 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

الآية الرابعة المشهورة 1 وَلَقَدْ أَتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِى آيَةٌ هِيَ. هَذَا الْكَلَامُ يُعَبِّرُ عَنْ كُتَّابِ الْقُرْآنِ الْأَزِيْمِ الشَّنِيْ وَسُورَةِ الْفَاتِحَةِ بِلَفْظِهِ الْمُسَنَّنِ، وَكَذَلِكَ هُوَ بُرْهَانٌ أَنَّ الْقُرْآنَ يَجِبُ أَنْ يُوصَفَ بِالْمُسَنَّنِ، وَأَنَّ الْيَوْمَ الْإِسْلَامِيَّ الَّذِي هُوَ أَسَاسُ الْإِيمَانِ الْسَّبْعَةِ الَّتِi تَرْتَبِطُ بِالْأَرْكَانِ الْإِيمَانِيَّةِ الْسِّتَّةِ، وَهِيَ الْمَعْرُوفَةُ بِالْعَشَرَةِ الْمَشْهُورَةِ فِي الْقُرْآنِ، تُثْبِتُهَا الرِّسَالَةُ النُّورِيَّةُ بِطَرِيقَةٍ مُبْهَجَةٍ وَبِنُورِ السَّبْعِ الْمَثَانِيِّ الَّذِي يَكُونُ مَظْهَرًا لَهَا. وَكَذَلِكَ فَإِنَّ هَذَا الْكَلَامَ يُشِيرُ إِلَى الرِّسَالَةِ النُّورِيَّةِ الَّتِي تَكُونُ آيَةً لِنُورِ السَّبْعِ الْمَثَانِيِّ بِطَرِيقَةٍ مُزْدَوِجَةٍ. فَإِنَّ الْكَلِمَةَ الْمَذْكُورَةَ فِي الْآيَةِ الْمَذْكُورَةِ تَكُونُ مَكَانَ الْإِبْجَدِيَّةِ 1335، وَهِيَ تَكُونُ مَكَانَ الْفَاتِحَةِ الَّتِي تَكُونُ فِي تَفْسِيرِ الْإِشَارَاتِ إِلَى الْإِجَازَةِ الَّتِي تَكُونُ فِي سُورَةِ الْفَاتِحَةِ وَسُورَةِ الْبَقَرَةِ، وَتَكُونُ هَذِهِ الْفَاتِحَةُ الْمَذْكُورَةُ فِي الْعَامِّ 1335 أَوْ 6، وَهِيَ تَكُونُ دَلِيلًا رَمْزِيًّا عَلَى أَنَّ هَذَا الْكَلَامَ يَكُونُ فِي حَالَةٍ مُعَبَّرَةٍ. الآية الْخَامِسَةُ 4 أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَه

Şualar ·Birinci Sua ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

هذا، من بين تلك العلامات الغيبية: أن جل جلاله، بكمال رحمته وكرامته، لتشجيعنا على خدمة القرآن والإيمان، وتثبيت قلوبنا، أحسن إكرامًا ربانيًا وإحسانًا إلهيًا، وجعل خدانتنا مقبولة، ودلالة على أن ما كتبناه حق، ففي جميع رسائلنا، وبخاصة في رسالة "المعجزات الأحمدية" و"إجابة القرآن" و"النوافذ"، أظهر لطفًا إحسانًا من نوع التوافقات الغيبية. أي أن في ورقة واحدة، مثلًا، يجعل الكلمات المتشابهة تنظر إلى بعضها. ويُظهر هنا علامة غيبية، وهي أن "هذا النظم يتم بمشيئة غيبية. لا تثقوا باختياركم ووعيكم. دون أن تدركوا اختياركم أو يكتمل وعيكم، تُصنع عجائب من التصاميم والنظام." وبخاصة في رسالة "المعجزات الأحمدية"، فإن لفظ "رسول الله" ولفظ "الصلاة عليه" يتحولان إلى طقوس، ويظهر هذا التوافق الغيبي بوضوح. ففي نسخة جديدة كتبتها يدًا واحدة، باستثناء خمس صفحات، فإن أكثر من مائتين وعشرين من الصلاوات الشريفة تنظر إلى بعضها البعض بشكل متوازي. أما هذه التوافقات، فهي ليست نتيجة للصدفة التي قد تسبب توافقات قليلة في نص مكتوب بغير مهارة، ولا هي نتيجة لتفكير شخص مثل أنا، وهو رجل عادي، يكتب أو ينسخ بسرعة، في ساعة أو ساعتين، ثلاثين أو أربعين صفحة، دون أن يكتبها بنفسه أو يوجه من يكتبها. هذا، بعد ست سنوات، مرة أخرى، برشاد القرآن وبإرشاد التفسير المسمى "إشارات الإجابة"، الذي يظهر التوافقات التسعة للفعل "إنا"، فكانت النتيجة أنني أكملت النسخة. أما النسّاخ، فعندما سمعوا مني ذلك، بقيوا مذهولين. كما أن لفظ "رسول الله" ولفظ "الصلاة عليه" في الرسالة التاسعة عشر، تحول إلى نوع من الطقوس الصغيرة لمعجزة أحمدية.

Mektubat ·Yirmi Sekizinci Mektup ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

باسمه تعالى 1 إخوتي الأعزاء، الصادقين، المخلصين، النقيين، المخلصين، وأصدقائي الحقيقيين والجادين والمستحقين في خدمة القرآن؛ أود أن أخبركم عن مرض ظاهري، يحمل معه معاناة شديدة، لكنه يحمل أيضًا رحمة كبيرة من الإلهية، وهو بمثابة راحة روحية وعلامة على إتمام مهمة، وليس شكوى، بل شكرًا، بل أطلب منكم الدعاء لي تحملًا لهذا المرض. الحالة هذه: بينما أنا أتحدث الكلمات، تبدأ فجأة حرارة شديدة كأنها نزيف روحاني. حتى أنني كنت أشرب ماءً مرتين أو ثلاث في اليوم، أما الآن فأنا أشرب عشرين أو ثلاثين مرة، رغم أنني أتناول القليل من الطعام. حتى قبل يومين، زادت الحدة بشكل كبير. فظننت أنني أشعر بتسهيم، فأخبرت إخوتي القريبين مني بناءً على شعور، وطلبت الصبر والتحمل على هذا المرض الشديد، وطلبت الرحمة الإلهية. فجأة، أتى إلى قلبي أن: كما أن هناك رحمة وعناية إلهية في معظم المعاناة التي مررت بها في حياتي، فإن الله يمنحني أيضًا هذه الرحمة، وهي أن جهود الشياطين الإنسية والجنية والكافرين في إحباطي وسكاتي، أصبحت وسيلة للرحمة الإلهية، لاستراحة وراحة، وكمالًا للمهمة. ففي العام الماضي بدأت بتدريس تفاسير "إشارات الإجابة" و"مسنوية العرب"، لمدة سنة. بينما كانت أعدائي السريين، الشياطين الإنسية والجنية، يعملون بدسائسهم لسكاتي، فإن الرحمة الإلهية جعلتني أترجم "إشارات الإجابة" و"مسنوية العرب" إلى اللغة التركية، وجعلت "رسالة النور" تُدرس غالبًا دون الحاجة إلى معلمين، لأنها تشرح نفسها بنفسها. فهذا المرض الغريب أصبح لي راحة ونعمة إلهية في مهمتي التعليمية. وأيضًا، أحس روحًا أن هناك آلافًا، بل مئات الآلاف من "السائديك" الذين سيقومون بتدريس وخطابات بدلًا مني. فكما أن "رسالة النور" لا تحتاج إلى دروس متعبة مثل العلوم الأخرى، فإنك محفوظ بعين العناية2. الكرام من غوص جيلاني (ك.س.)

Emirdağ Lâhikası - II ·Mektup 140 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

لأهل الكشف أن طبقة الأرض المخصصة للجن، التي تبعد عن طبقة الأرض الشهادة بفواصل تبلغ آلاف السنين، ليست في قلب الأرض الشهادية، بل ربما هي تجلي لفروعها وطبقاتها في العالم المثال. وإذ كانت لطبقة الأرض، التي تظهر زهراً في الأرض الشهادية، تجلي عظيم في عالم آخر، فبالطبع يمكن القول إن سبع طبقات في السماوات تقابل سبع طبقات في الأرض. ومن أجل إبراز هذه النقاط المذكورة، يشير بطريقة مجازية ومحجية الآيات القرآنية، ويُظهر أن هذه الأرض الصغيرة تقابل السبع سماوات. المشكلة الثانية المهمة: 1. تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَوَاتُ السَّبْعُ وَالأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ إلى آخر الآية. 2. ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّىٰهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ. هذا الآية الكريمة وغيرها من الآيات المتعددة تذكر السماوات السبع. في تفسير "إشارات الإجازة"، من المناسب أن نكتب فقط ملخصاً لموضوع ذكرناه سابقاً بأسلوب مختصر جداً بسبب ضرورة التقليل في خطوط الجبهة خلال الحرب العالمية الأولى. أي أن: الحكمة القديمة كانت تتصور السماوات تسعاً، واعتبرت العرش والكرسي مع السبع سماوات، فوصفوا السماوات بطريقة غريبة. عبارات الحكمة القديمة، التي أنتجها ذوي الإدراك العبقري، كانت تحت سيطرة البشر لعصور عديدة. حتى أن كثيراً من أهل التفسير اضطروا لتأويل الآيات وفقاً لطريقتهم، وبهذا تم إخفاء إلى حد ما إجازة القرآن الحكيم.

Lem'alar ·On Ikinci Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

في الآونة الأخيرة، نظرتُ إلى تفاسير وتوافقات العاشرة من الآيات. قلتُ لنفسي: هذا التفصيل هو إسرافٌ في التفاصيل. هناك قضايا مهمة كثيرة، فلا تضيع الوقت. فجأةً لفتتُ الانتباه إلى أن هناك قضية مهمة جدًا تحت هذا التوافق. فكما أن هناك اهتمامًا خاصًا ورحمةً إلهية ظهرت بوضوح تجاه رسالة النور في هذا التوافق، فإن الشكر والرضا والفرح النابع من شكرٍ مخلص لا يمكن أن يكون إسرافًا، حتى لو كان مفرطًا. سأشرح هذا الانتباه الموجز من طريقتين. الأولى: في كل شيء، حتى وإن كان جزئيًا جدًا، هناك تأثير لنية وإرادة. والصدفة ليست حقيقية. نعم، أكثر ما يُعتبر عشوائيًا هو ترتيب الحروف في الكلمات المفرقة والمتكررة. خصوصًا في الكتاب، حيث يوجد تشابه ونظام في ترتيب الحروف التي لا علاقة بينها ولا تختلط بها إرادة بشرية؛ فبالتأكيد يتم ترتيبها تحت إرادة غيبية. لا شيء خارج دائرة العلم والقدرة، ولا هو خارج دائرة الإرادة والمشيئة أيضًا، لأن حتى هذه الأمور الجزئية والمنبعثة تُلاحظ وتنظم. وفي هذا التنظيم وفي ظهور الإرادة العامة، ظهرت رحمة خصوصية على شكل اهتمام خاص برسالة النور. فلأجل أن أرى هذه المسألة العميقة، انتبهتُ إلى توافقات تفسير إشارات الإعجاز، فعرفتُ السر وحسستُ به بيقين. الثانية: كما لو أن كيانًا مباركًا وقدسًا عظيمًا، أعطى هديةً لشخصٍ فقيرٍ وبحاجةٍ بأسلوبٍ لم يكن متوقعًا، وفعل ذلك برحمةٍ وحنانٍ، فهذا الشخص الفقير سيشكر هذا الكيان العظيم أكثر من مرة آلاف المرات. ومهما أبدى من شكرٍ وامتنانٍ، فهذا مقبول. بل حتى لو أكل الورق الذي غُلفت به الهدية، واعتبره تبرعًا، أو حتى أكل قشرة الجوز الصلبة الموجودة في الهدية، واعتبرها تبرعًا أيضًا، فهذا مقبول.

Kastamonu Lâhikası ·Mektup 39 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

باسمه تعالى 1 أزير، ومُحترم أخينا تاهسين باي؛ نهنئك بليلة القدر، ونُبارك لك ونُسِّي النّجاحات. عالمُنا يُحييك خصوصًا. قال: "إنّ ما نشره تاهسين في تاريخته حياته قد أفادَ مثلًا اثنين وعشرين مجلّةً كبيرةً، وحققَ فتوحاتٍ. الآن لا تقلق أبدًا من بعض العلاقات. لأنّه جذب الانتباه، فقد تحول إلى نشرةٍ عظمى. فكما أنّ انتشار المجلّات الكبيرة الـ22 تحت الستار على مدى عشرين سنةً قد أدّى إلى فتوحاتٍ عظيمة، فإنّ انتشار تاريخته الحياة تحت الستار سيؤدي إلى نفس النتيجة إن شاء الله." ثانيًا: بما أنّ الله عزّ وجلّ قد أكرمك بأن جعلك القائد الرئيسي لرسالة النور في أنقرة؛ فإنّك أيضًا قد تمكّنت من نشر تفسير "إشارات الإعجاز" الذي يبيّن نمطًا من أربعين نمطًا من نماذج الإعجاز القرآني، وهو نمطٌ يشرح تأليف الرسالة. هذا النمط مكوّن من سبع أجزاء. جزءٌ منها هو التّوافيق. ونوعٌ من التّوافيق هو التّوافيق الظاهرة التي تُرى في لفظ الجلال، وهذا ما يُظهره القرآن الكريم المعجز. إن شاء الله فإنّ نشرًا وطباعةً لهذا القرآن المعجز ستكون لك أيضًا. أولًا، قد أرسل عالمُنا إليك عشرة آلاف ليرة. الآن أيضًا، وفقًا تمامًا لآيات القرآن، نرسل لك ستة آلاف وستمائة وستة وستين ليرة، وهي الأموال المتبقية بعد تخصيصها لاحتياجات التّلاميذ لمدة سنتين، فهناك سرٌّ عظيم في هذه الأموال، وهي مباركةٌ مثل الذهب، لا يُمكن إنفاقها على غيرك. نرسلها إليك مع بعض أجزاء القرآن، ونُحييك كثيرًا. 2 الباقي هو الباقي إخوةُك طاهر، زبيدي، جيلان، سونغور • • •

Emirdağ Lâhikası - II ·Mektup 146 ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

مُلخصٌ مختصرٌ لسورة الفاتحة الشريفة الجزء الثاني من درسٍ واحدٍ تم إعطاؤه في فترةٍ قصيرة جدًا في الاتصال المباشر مع الطالب في مدرسة يوسفية الثالثة المؤقتة. هو نموذجٌ قصير جدًا لدرسٍ قدمه في السجن للطلاب النور. وهو كالتالي: أن يُظهر قطرةً من بحر سورة الفاتحة الشريفة، وأن يُظهر لؤلؤةً واحدةً من سبعِ ألوانٍ مُشرقةٍ في الشمس، أي يُظهر لؤلؤةً واحدةً من سبعِ ألوانٍ مُشرقةٍ في الزينة، وأن يُوجِبَ سورة الفاتحة في الصلاة على القلب. وإن كان قد كتبتُ في جزءٍ من رسالة العشرين والتاسعة والعشرين، خصوصًا رحلة الخيال في "نا بودو" وكتاب "رموز السماوية" وتفسير "إشارات الإعجاز" وغيرها من كتب النور، نقاطًا كثيرةً لطيفةً وجميلةً من هذه الحكمة المقدسة. ولكن بما أنني مُجبرٌ على كتابة تأملاتي في الصلاة، فكما في الجزء الأول، أكتب مُلخصًا مختصرًا فقط عن إشارات الإيمان ودعوات الإيمان، بطريقةٍ مختصرةٍ جدًا من هذا المُلخص المبارك للقرآن. لذلك أشير إلى كلمات "بسم الله الرحمن الرحيم" في رسالتين أو ثلاث من رسائل النور، وأبدأ بقول: بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين... الخ

Şualar ·On Besinci Sua ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

الآية التاسعة والعشرون: في بداية سورة إبراهيم الر كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ آيةٌ. هذه الآية تحتوي على أربع أو خمس جمل، وفي كل جملة أربع أو خمس إشارات. مجتمعةً تحكمها إشارة واحدة. الأولى: الجملة الثانية: "إلى النور بإذن ربهم" تعني أن "الكتاب المبين، بواسطة، يخرج الناس من ظلمات القرن الرابع عشر إلى نور بإذن الله، نور يأتي من القرآن". هذا المعنى، وخاصة لفظ "نور"، يتوافق مع رسالة النور، كما أن موقع الحرف الجوهري "ن" المكرر يساوي ألفًا وثلاثمائة وثمانية وثلاثين (1338) أو تسعة (9)، مما يتوافق تمامًا مع تاريخ ظهور رسالة النور التي كُتبت في ظل ظلمات الحرب العالمية، وهي رسالة "إشارات الإجازة"، التي تظهر تمامًا في ذلك التاريخ، ولفظ "نور" في الآية يشير إلى لفظ "نور" في رسالة النور. الثانية: الجملة الثالثة: "إلى صِرَاطِ العزيز الحميد" تصف النور المذكور في الجملة السابقة بأن هذا النور هو طريق يُظهر عظمة الله ومحامدَه. موقع هذه الجملة في الأبجدية هو خمسمائة وثمانية وأربعين (548) أو خمسين (50)، وهو يتوافق تمامًا مع العدد خمسمائة وثمانية وأربعين (548) في رسالة النور، حيث يُحسب الحرف "ن" المكرر كحرف واحد. وإذا حُسبت الهمزتان غير المكتوبتين، فإن التوافق يعود تمامًا مع المرتبة المذكورة. هناك علاقة أخرى تؤكد هذه الإشارة وتزيد من دقة التفاصيل.

Şualar ·Birinci Sua ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)

هذا قول من أقوال أتباع رسالة النور. وَكُنْ قَادِرِيَّ الْوَقْتِ ِللهِ مُخْلِصًا - تَعِيشُ سَعِيدًا صَادِقًا بِمَحَبَّتِي علم الجفر معناه: "يا سعيد! كن عبد القادر في زمانك، احصل على الإخلاص التام، ولا تفكر في متاعك مع فقرك، ولا تأخذ شكرًا من الناس؛ لأن اسمك 'سعيد' فكما أن اسمك سعيد، فكذلك في متاعك ستكون مسعَدًا. وبسبب وفادتك في محبتي والإخلاص، فقد أعطيتكم طلابًا مخلصين مثل هولوسي، ومساعدين مثل سليمان وبكير، وطلابًا مخلصين وصادقين مثل سبرى." نعم، الحمد لله، فقد وقع الحدث الذي أخبر به الغواص في درجة السراحت. الغواص العظيم، الذي أسمى مريدَه "سعيدًا"، أوضح في سيرة حياة مريدِه أهم النقاط، ووضع إصبعه على ثمانية أو تسعة جوانب من خلال أسرار علم الجفر. ومع أن المعاني الظاهرة للبيتين قريبة جدًا من بعضها، فإن المؤشرات في التسعة جوانب تؤكد بعضها البعض، فخرج إلى درجة السراحت. أَنَا لِمُرِيدِي حَافِظًا مَا يَخَافُهُ - وَأَحْرُسُهُ فِي كُلِّ شَرٍّ وَفِتْنَةِ علم الجفر معناه: "مولى سعيد، المعروف بلقب 'الكردي' في القرن الرابع عشر، هو مريدِي. أنا حافظه من كل شر وفتنة، بفضل الله وقوة الحول." نعم، حتى بعد عشرين أو ثلاثين سنة من الحرية، ظل الغواص مريدَه آمنًا في عشرين فتنة عظيمة. وقد نجا من الشر والكوارث التي خاف منها بحماية غيبية.

Sikke-i Tasdik-i Gaybi ·Sekizinci Lema ·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)