النقطة الأولى: إذا عرف الإنسان أسس علمٍ ونقاطه المتعلقة بالحياة، وعرف كيف يُستخدم في مواضعه المناسبة، ثم بنى دعوته على هذه الأسس، فإن ذلك دليلٌ على أنّه ماهرٌ متخصصٌ في ذلك العلم.
النقطة الثانية: من طبع البشر أنّ الإنسان العادي، حتى لو كان صغيرًا، أو حتى لو كان من قومٍ صغير، لا يمكنه أن يخالف الجماعة ويقول كذبًا في أمرٍ هينٍ جدًا. فكيف إذا كان الإنسان صاحب هيبةٍ عظيمة، ويدافع عن قضيةٍ عظمى، وسط قومٍ عنيدٍ وعنصري، وهو جاهلٌ، أي ليس من طبقة القراء والكتاب، فيتحدث عن بعض الأمور التي العقل وحده لا يدركها، ويعلنها للناس بجديةٍ عظمى، فهل هذا لا يدل على صدقه، وليست دلالةً أيضًا على أنّ هذه القضية من عند الله؟
النقطة الثالثة: معروفٌ أنّ هناك علومًا وصفاتٍ وأفعالًا كثيرةً معروفةً ومألوفةً عند البشر المدنيين، لكنها مجهولةٌ عند البدو، ولا يعلمون عنها شيئًا. لذلك، فإنّ الشخص الذي يريد أن يتحدث عن أحوال البدو في العصور الماضية، عليه أن يتخيل أنه ذهب إلى تلك العصور، ودخل تلك الصحراء، وتحدث معهم. لأنّه لا يمكنه أن يحصل على المعلومات التي يريدها عن طريق الحفظ فقط، أو التخمين دون رؤيتهم.
النقطة الرابعة: إذا دخل جاهلٌ في مناقشة مع أهل العلم في علمٍ معين، وصدق في الأمور التي اتفق عليها العلماء، وصحح الأمور التي اختلفوا فيها، فهل لا يدل هذا الحالة العجيبة على أنّ هذا الإنسان عظيمٌ جدًا، وأنّ علمه نازلٌ من عند الله؟
فافكر في هذه الأربع نقاط، وانظر إلى محمد العربي صلى الله عليه وسلم، فهذا الإنسان، مع أنه جاهلٌ معلومٌ عند الجميع، قال بأسلوب القرآن عن أحوال الأنبياء السابقين وقومهم، وكأنّه شاهدهم وراقبهم، ونشر وعلّن أسرارهم وأخبارهم للناس. خصوصًا القصص التي نقلها عنهم، فإنها تجذب نظر كل عاقلٍ، وتدل على نبوته العظمى.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
السؤال: 1 وينزل من السماء من جبالٍ فيهَا من بردٍ الآية الكريمة، حسب ظاهر الآية فإن نزول المطر يكون من تلك الجبال المكونة من بردٍ في السماء. فكيف يُفسَّر ذلك؟
الجواب: أن يلتصق الإنسان بظاهر كلامٍ، ويتمسك به، مع أن ذلك الكلام ليس منسجماً مع البلاغة، ولا مع العقل، ولا مع المنطق، فهذا التعلق بالظاهر هو نوع من الجمود، ونوع من السوء. فإن الآية التي تقول: 2 قوارير من فضةٍ، إنما هي استعارة بديعية، وكذلك الآية التي تقول: 3 من جبالٍ فيهَا من بردٍ، إنما هي استعارة بديعية أيضاً. فإن تلك القوارير ليست من الفضة حقاً، فكيف يمكن أن نحملها على ظاهرها؟ لأن القوارير الفضية لا يمكن أن تكون، لأن بين الفضة والزجاج توافقاً. ولكن من حيث المعنى المجازي، فإن القول بـ "قَوارِيرَ مِنْ فِضَّةٍ" يُشير إلى شفافية القوارير وبياضها، أي أن تلك القوارير كانت شفافة كزجاج القوارير، بيضاء كالفضة.
كذلك، فإن الآية التي تقول: من جبالٍ فيهَا من بردٍ، فإنها تضمنت استعارةً بديعيةً، وهي نابعة من خيالٍ شعريٍّ للسامع، وهذا الخيال يفترض نوعاً من التشابه والاتصال بين العالم السفلي والعالم العلوي. أي أن الأرض، وهي العالم السفلي، في الفصول الأربعة، وخصوصاً في فصل الربيع، ترتدي أشكالاً مختلفة، وكأنها ترتدي أثواباً زينةً مطرزةً، وتظهر مناظر مختلفة؛ بينما السماء، وهي العالم العلوي، وخصوصاً سحابها، تظهر أشكالاً ونقوشاً وצבעات غريبة وعجيبة، وكأن كلتا الأمرين تتنافسان مع بعض.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
ثم النفاق، خلاف الإيمان، يفسد القلوب. والفُساد القلبي يُنتج اليتم، أي أن القلب الفاسد يُدرك نفسه أنهايتًا، مُستغنيًا عن سيد، مُستغنيًا عن مالك. ومن هذه الحالة ينبع الخوف. وهذا الخوف يُجبره على الفرار والاختباء. وقد أشار القرآن إلى هذه الحالة بقوله: ﴿وَإِذَا خَلَوْا﴾ أي "عندما يفرّون إلى الخلوة".
ثم النفاق، خلاف الإيمان، يقطع رابطة الرحم بين الأقارب والآخرين. وهذا يؤدي إلى زوال التعاطف. واندثار التعاطف يُسبب الفساد. ومن الفساد تنبثق الفتنة. ومن الفتنة تولد الخيانة. والخيانة أيضًا تؤدي إلى الضعف. والضعف يُجبر على اللجوء إلى دعم، إلى حماية، إلى ملجأ. وقد أشار القرآن الكريم إلى ذلك بقوله: ﴿إِلَى شَيَاطِينِهِمْ﴾ أي "يفرّون إلى شياطينهم، ويلجأون إلى حمايتهم".
ثم النفاق، خلاف الإيمان، يحتوي على تردد. أي أن المُنافق ليس صاحب حكم قاطع. وهذا يؤدي إلى عدم الاستمرارية. وهذا أيضًا إلى عدم التزام بمهنة. وهذا يُنتج عدم الأمان. وهذا يجعلهم مُلزمين، كأنهم المُحتجين على إثبات وجودهم يوميًا، أن يذهبوا باستمرار إلى شياطينهم ويُجددوا كفرهم وعهودهم. وقد أشار القرآن الكريم إلى هذه السلسلة بقوله: ﴿قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ﴾ أي "يُجددون عهودهم بقولهم: نحن معكم".
ثم اضطُروا إلى أداء العهود، لدفع الشكوك الناتجة عن ترددهم وزيارتهم للمؤمنين. وهم، خلاف الإيمان، ارتكبوا إهمالًا وتجاهلاً للحقائق، وخيانة للقيم الكريمة، لكي ينفوا التهم المنسوبة إليهم. فهنا أشار القرآن الكريم إلى ذلك بقوله: ﴿قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾ أي "إن تواصلنا مع المؤمنين هو مجرد استهزاء. بيننا وبينهم لا صدق، بل نحن نضحك في وجوههم".
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
سـ: إن معصية الكافر الكفرية محدودة، وتمتد لفترة قصيرة. فعقابها بعذابٍ أبدي غير منتهٍ لا يتناسب مع العدالة الإلهية، ولا يتوافق مع الحكمة الأزلية، ولا يسمح به رحمة الله.
جـ: فإن اعترفت بأن عقوبة ذلك الكافر غير منتهية، فإن المعصية الكفرية التي ارتكبها في فترة قصيرة تُثبت بستة أوجه أنها جريمة غير منتهية:
الأول: الكافر الذي يموت على الكفر، إن كان يعيش عمرًا أبديًا، فإنه بلا شك سيقضيه في الكفر. لأن طبيعة روح الكافر قد اُفسدت. وبهذا الاعتبار، فإن القلب المفسود يمتلك القدرة على ارتكاب جريمة غير منتهية. ومن ثم، فإن العقوبة الأبدية ليست مخالفة للعدالة.
الثاني: وإن كانت معصية ذلك الكافر محدودة في الزمن، فإنها جريمة غير منتهية، لأنها تتعارض مع شهادات الكون غير المنتهي على الوحدانية.
الثالث: الكفر جريمة غير منتهية، لأنه يكفر بنعم غير منتهية.
الرابع: الكفر جريمة ضد ذات الله وصفاته غير المنتهية.
الخامس: ورغم أن إدراك الإنسان للزمن يظهر أنه محدود، فإن باطنه يسعى نحو الأبدية ويرغب فيها. وبهذا الاعتبار، فإن ذلك الإدراك الذي يحمل حكمًا غير منتهي، إذا ارتبط بالكفر، يُهلك ويُفنى.
السادس: المتناقض يقاوم مخالفة، لكنه في كثير من الأحيان يتشابه. ومن ثم، فإن الإيمان يُقرّ بالبقاء الأبدي، والكفر أيضًا يُقرّ بالعالم الغيبي والأبدية في الآخرة.
وبهذه الستة أوجه، فإن العقوبة غير المنتهية تتناسب مع الجريمة غير المنتهية، وهي عدلٌ أصيل.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
"في القرآن مشكلات" نقول: الجواب عن الشك الأول، الجزء الثاني: ما يسمونه إشكالاً هو إما أن يعود إلى أن أسلوبه عالٍ جداً ومختصر، أو أن المعنى عميق جداً ودقيق، وهذا هو النوع الأول من المشكلات في القرآن. أما النوع الثاني فهو ما ينشأ عن وجود نقاط متشابكة ومربكة في العبارة، والقرآن الكريم خالٍ من هذا النوع من المشكلات. أليس من البلاغة أن تقرب الحقيقة البعيدة والعميقة إلى فهم الأفكار بطريقة سهلة وقصيرة؟ أليس البلاغة هي تيسير المعاني الصعبة؟ ها هو هذا الإنسان أعمى العينين!
"القرآن غامض في المسائل المتعلقة بالخلق والمادية" نقول: الجواب عن الشك الثاني هو كالتالي: في شجرة الكون هناك ميل نحو الكمال. أي أن الكون كشجرة، كل ذراته وعناصره تميل نحو الكمال وتسعى نحوه. وبجانب هذا الميل العام نحو الكمال، يوجد في الإنسان ميل نحو التقدم. هذا الميل نحو التقدم هو كبيضة؛ نموه يحصل عبر تجارب عديدة، وينمو من خلال تراكم نتائج أفكار كثيرة، ويتطور ويتكون. وهذه العلوم المتراكبة، أي أن كل علم ثانٍ هو نتيجة العلم الأول، ولا يمكن أن يوجد علم ثانٍ دون أول، والعلم الأول هو مقدمة للثاني، وله حكم العلوم المتقدمة.
وبالتالي، لو أرادوا أن يعلمو الناس من ألف سنة قبل أن يعيشوا علوم العصر الحديث أو يتحدثوا عن قضايا غريبة، لكان ذلك لا يفيد سوى أن يربكوا عقولهم ويوقعوهم في الأساطير.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
ننتقل الآن إلى تحليل الجمل في الآية المذكورة.
الجملة الأولى: ﴾كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللّٰهِ﴿، فإن الاستفهام بهذا السؤال يوجه ذهن الكافرين وعينهم نحو الشرور والسيئات التي يرتكبونها، ليروا بعينهم الحقيقة، وربما يعودوا إلى العقل ويقرُّوا بها.
الجملة الثانية: ﴾تَكْفُرُونَ﴿، فإن هذا الدعاء يدل على غضب الله العظيم، لأن الالتفات إلى الغائب يدل إما على غضب شديد أو على محبة عظيمة.
عدم ذكر ﴾لاَ تُؤْمِنُونَ﴿ بدلًا من ﴾تَكْفُرُونَ﴿، يدل على عنادهم الشديد، لأنهم تركوا الإيمان الذي ثبتت دلائله، وقبلوا الكفر الذي ثبتت أدلة نفيه.
الجملة الرابعة: ﴾وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا﴿، فإن الواو هنا هي الواو الحالية، أي تدل على حال الماضي بالنسبة إلى ما قبله. إذًا، الجملة ﴾تَكْفُرُونَ﴿ هي الحال بالنسبة إلى ﴾وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا﴿. والشرط في الحال أن تكون مع فعلها، لكن هنا أربع جمل، اثنتان منها ماضية واثنتان مستقبلية، فلا يمكن أن تكون ﴾تَكْفُرُونَ﴿ مع ﴾وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا﴿ زمنيًا. إذًا، الواو هنا تدل على معنى التقدير.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
وأن هناك شروطًا مناسبة وخصائصًا خاصة لتلك الكواكب العالية. ولكن سكانها بعيدون جدًا، فلا يدل غيابهم على عدم وجودهم. ومن ثم، فإن امتلاء الأرض بالحياة يدل بيقين على أن هناك كائنات حية، وهي التي سمّاها الشرع "ملائكة"، موجودة في هذه الفراغات الواسعة، والنجوم، والكواكب، والسماء المقسمة إلى أجزاء متعددة.
المرتبة الثانية: كما أثبتنا وشرحنا سابقًا، فإن الحياة هي غطاء الموجودات، أو ربما نتيجة لها. ومن ثم، هل من الممكن أن تكون هذه الفراغات الواسعة فارغة من السكان، وأن السماء العالية خالية من الأعيان؟ نعم، جميع العلماء اجتمعوا وتوافقوا بعقليّ ونقل، وروحاني، على معاني الملائكة وحقائقها، ولكن تعبيراتهم مختلفة. فمثلاً، قال المتصوفة إنها كيانات روحية نقية تدير أنواع الموجودات، وقال الإشراقيون إنها أرواح وعلماء الأفلاك، ودعت الأديان ملائكة الجبال، وملائكة البحار، وملائكة السحاب، وغيرها من التعبيرات. حتى الفريق المادي، الذين أعمى عقلهم كأعمى عينيه، لم يستطع إنكار معنى الملائكة، فدعاها إلى قوة سارية تدخل في فطرة الإنسان.
سـ: هل يكفي القوانين والشرائع التي تجري في الكون لتأمين الاتصال والحياة؟
جـ: القوانين والشرائع التي تقول بها هي أوامر نظرية وخيالية. أما الجسد المحدد والهوية المحددة، فإنها تُثبت فقط من خلال الملائكة، وهي التي تمثلها وتُظهرها وتتبع طرقها.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
السبب الثالث في إثبات المقصود: إنها قاعدة مشهورة أن الوحدة إذا ازدادت عدداً، فإنها تتناثر، وتتفرق، ولا تبقى في مكان واحد. أما الجمع والكسور إذا اتحدت، فإنها تقوى وتستقر وتثبت في مكانها، ولا تتحول. إذًا، محمد صلى الله عليه وسلم هو خاتم الأنبياء. يفهم من المفهوم المخالف أنه لا يجيء بعده نبي؛ لأنه خاتم، وتم وضع الختم عليه.
السبب الرابع في إثبات المقصود: كما يدل على ذلك قول "من قبلك"، إن نبي الله محمد صلى الله عليه وسلم هو خليفتهم، وأن هؤلاء هم سلفه بالكامل. ومن ثم، فإن خليفةً يتحمل واجب السلف بالكامل، ويحل محلهم، فيُفهم أن هذا النبي يشمل جميع سلفه، وأنه رسولٌ لكل الأمة.
نعم، هذه القاعدة قاعدة فطرية تتوافق مع حكمها. لأن الأمم والشعوب التي كانت موجودة في عالم الإنسان قبل عصر النعيم كانت مختلفة جداً في الجسد والروح، في الاستعداد والتربيّة، وكانت بينها فجوات واسعة. لذلك لم تكن كافية الدعوة الوحيدة والتربيّة المنفردة. فلما استيقظ عالم الإنسانية بنور النعيم، وبدأت تتفاعل الأفكار، وبدأت تترك وتُغير العادات، وبدأت الشعوب تميل إلى الاتحاد، وبدأت تحدث بينها مفاوضات واتصالات، حتى أصبحت الأرض كأنها دولة واحدة، بل ربما إقليم واحد، بل حتى قرية واحدة، فظهرت الحاجة إلى دعوةٍ واحدة ونبوةٍ واحدة تشمل جميع البشر.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
السؤال: كيف يكون الموت نِمْرةً، وكيف دُخل في سلسلة النِّمَاق؟
الجواب: أولًا: الموت هو مقدمة للسعادة الأبدية، وبهذا الاعتبار يمكن أن يُعد نِمْرةً. لأن مقدمة النِّمَة أيضًا نِمْرة. فكما أن مقدمة الواجب هي واجبة، ومقدمة الحرام هي حرام.
ثانيًا: الموت كأنه الخروج من سجن مزدحم بالحيوانات المُزَار إلى سهل واسع. وبهذا المعنى، الروح تخرج من سجن الجسد وتُنجَح.
ثالثًا: لو لم يكن هناك موُت، فإن الأرض لن تستطيع تحمل عدد البشر، وستكون البشرية معرّضةً لمصائب هائلة.
رابعًا: هناك من يصل إلى مرحلة الشيخوخة بحيث لا يستطيع القيام بالاحتياجات الحياتية، ويطلب الموت باستمرار. لهذا السبب، الموت نِمْرة.
المسألة الرابعة: "ثُمَّ يُحْيِيكُمْ" يدل على ذلك. نعم، هذه الحياة هي الحياة الثانية التي تحدث بعد الموت، قبل القيامة. إذًا، الحياة الروحية تبدأ بهذه الحياة الثانية. وبهذا المعنى، فإن الخطاب في "يُحْيِيكُمْ" ليس خاصًا بالبشر فقط، بل يشمل الكون كله. لأن هذه الحياة الروحية هي نتيجة كل الكون. لو لم تكن هذه الحياة، فإن كل شيء في الكون المسمى بالحقيقة سيتحول إلى نقيضه. مثلاً: النِّمَة تصبح بلاءً، والعقل يصبح فوضى، والرحمة تصبح ثعبانًا.
المسألة الخامسة: "ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ" يشير إلى ذلك. نعم، الله تعالى خلق هذا العالم المسمى بالكون والفساد، حيث تختلط المفاهيم المتعارضة مثل الجمال والقبح، والرضا والضرر، بناءً على حكمته العظيمة. كما أن له أسبابًا ووسائطًا وضعها كتعبير عن عظمته. في يوم القيامة والحساب، عندما يرى الكون عملية التطهير، تُفصل المتناقضات عن بعضها، وتُزول الأسباب والوسائط. وبعد أن تُرفع ستور الحجاب، يرى كل إنسان خالقه، ويعرف مالكه الحقيقي.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
· · ·
سـ: إن القرآن من الضروريات الدينية، ولا يُمكن أن يوجد خلاف في الضروري، في حين أن بعض المعاني المختلفة التي يعرضها المفسرون تتعارض مع بعضها.
جـ: أيها الحبيب! كل كلام في القرآن يحتوي على ثلاث قضايا:
الأولى: هذا كلام الله.
الثانية: المعنى المراد من الله هو الحقيقة.
الثالثة: هذا هو المعنى المراد.
إذا كان كلام القرآن نصًا مُحكمًا لا يُحتمل معنى آخر، أو إذا أُثبت في مكان آخر من القرآن، فيجب قبول القضايا الأولى والثانية كما هي، ونفيها كفر. أما إذا كان كلام القرآن نصًا مُحتملًا لمعنى آخر أو ظاهرًا، فلا يُلزم قبول القضايا الثالثة، ولا يُعتبر نفيها كفرًا. والخلاف بين المفسرين يدور حول هذا الجزء فقط.
ملاحظة: الحديث المتواتر أيضًا في هذا الأمر مثل الآيات، لكن القضايا الأولى فقط محل تأمل، لأن هناك مجالًا للشك في أن الحديث المشار إليه بهـٰذَا هو حقًا حديث.
İşaratü'l-İ'caz
·Bakara Suresi
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)