في بعض الأحيان، نعبر عن اختلاف منهج علماء علم الكلام مع منهج القرآن الحق، على النحو التالي:
مثلاً، بعض الناس يجلبون الماء من أماكن بعيدة باستخدام أنابيب، وحفر تحت الجبال، بينما يحفر آخرون الآبار في كل مكان ويستخرج الماء. الأول أصعب، قد يُسد أو يُقطع. أما من يستطيع حفر الآبار في كل مكان واستخراج الماء بسهولة، فيفعل ذلك بسهولة، ويجد الماء في كل مكان، تمامًا كما هو:
علماء علم الكلام يقطعون الأسباب وسلسلة الأحداث في العالم، ويبرهنون على وجود الواجب في الوجود من خلال ذلك، ويسلكون طريقًا طويلًا. أما منهج القرآن الحق فهو يجد الماء في كل مكان، ويستخرجه. كل آية فيه ك一根 عصا موسى، فما تُضرب مكانًا إلا خرجت ماء الحياة.
ويُعلّم في كل شيء آية تدل على أنه واحد.
الإيمان ليس فقط علمًا، بل فيه أسرار عديدة. كما أن الطعام الذي يدخل المعدة يُوزع على الأعضاء المختلفة بطريقة مختلفة، فإن المسائل الإيمانية التي تأتي بالعلم، بعد أن تدخل إلى معدة العقل، تُوزع على الروح والقلب والسر والنفس وغيرها من الأجزاء، كل حسب درجته. وإذا لم تأخذ هذه الأجزاء نصيبها، فهي ناقصة. لذلك، يشير ابن عربي إلى هذه النقطة في رازي.
المشكلة الثالثة:
ما هو تعارض الآية "وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِيٰ أَدَمَ" مع الآية "إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا"؟
الجواب: توجد توضيحات في القول الحادي عشر والثلاثين والثلاثين، وفي الفرع الخامس من القول الرابع والعشرين، وفي ثمرة الثانية. السر العام هو أن الله تعالى، بكمال قدرته، يصنع من شيء واحد أشياء كثيرة، ويُظهر أعمالًا كثيرة، ويكتب آلاف الكتب في ورقة واحدة.
Mektubat
·Yirmi Altinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
وأيضاً: فإن معرفة العقائد والهوية الإلهية والجسم الواجب الوجود، التي يعرضها علم الكلام، لم تكن كافية في نظر محيي الدين الإفريقي، فلذلك قال لفخر الدين الرازي من علماء الكلام.
أي أن المعرفة الإلهية التي تُكتسب من خلال علم الكلام، لا تمنح المعرفة الكامila ولا الراحة التامة. أما حينما تكون على نمط القرآن العزيز المبين، فإنها تمنح المعرفة التامة وتمنح الراحة التامة، وإنا لله، فإن جميع الأدوية في رسالة النور، تؤدي وظيفة لمبة كهربائية على شارع نوراني من ذلك القرآن العزيز المبين.
كما أن معرفة الله التي يكتسبها فخر الدين الرازي من علم الكلام، تبدو ناقصة في نظر محيي الدين الإفريقي. كذلك، فإن المعرفة التي تُكتسب من طريق الصوفية، تبدو ناقصة مقارنة بالمعرفة التي تُكتسب مباشرة من القرآن العليم، سر وراثة النبوة. لأن مسلك محيي الدين الإفريقي، من أجل اكتساب الراحة الدائمة، وصل إلى مرحلة إنكار جسم الكون، قائلاً: "لا موجد إلا هو"، وساير الصوفية أيضاً، من أجل اكتساب الراحة الدائمة، وصلوا إلى مرحلة غريبة، وهي نسيان الكون كلياً، قائلاً: "لا مشهود إلا هو".
أما المعرفة التي تُكتسب من القرآن العليم، فإنها تمنح الراحة الدائمة، ولا تجعل الكون مسخاً، ولا تُحبسه في نسيان كلي. بل، تخرج من الجنون، وتستخدمه باسم الجليل، فيصبح كل شيء مرآة للمعرفة. كما قال سعيد الشيرازي:
"در نظر هوشيّار هر ورقی دفتریست از معرفت گردگار"
أي أن في كل شيء نافذة تُفتح للمعرفة الإلهية.
Mektubat
·Yirmi Altinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)
ساليسن: قال رسول إكريم عليه الصلاة والسلام:
إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ خَيْرًا أَبْصَرَهُمْ بِعُيُوبِ أَنْفُسِهِمْ ١
في القرآن الحكيم ذكره حضرات يوسف عليه السلام:
وَمَا أُبَرِّئُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ ٢
نعم، من يحب نفسه ويثق بها فهو شرير. ومن يرى عيوب نفسه فهو خير. إذًا أنت خير.
لكن أحيانًا يحدث أن نفس المُمرضة، سواء كانت لواوامًا أو مُطمئنة، تتحول، لكنها تنقل سلاحها وعتادها إلى العضلات. والعظام والأوعية الدموية، فإنها تؤدي تلك الوظيفة إلى آخر العمر. وقد تكون نفس المُمرضة قد ماتت منذ زمن، لكن آثارها ما زالت ظاهرة. هناك كثير من الأشخاص العظماء والعارفين، الذين وصلت نفوسهم إلى حالة المُطمئنة، لكنهم قد أصيبوا بتأثيرات من نفس المُمرضة. وقد يكون قلوبهم سليمة ونقيّة، لكنهم قد أصيبوا بمرض القلب. إذًا، ما يظهر في هؤلاء الأشخاص ليس نفس المُمرضة، بل ربما وظيفة نفس المُمرضة التي نُقلت إلى العضلات. والمرض ليس في القلب، بل ربما هو مرض وهمي.
إن شاء الله، أي أخي العزيز، ربما ما يهاجمك من نفسك ومرض القلب، بل هو ربما حالة تنتقل إلى العضلات من أجل المقاومة، وتعطي سببًا للتقدم الدائم، كما قلنا.
المشكلة الثانية
توضيح الأسئلة الثلاثة التي سألها المعلم القديم موجود في علاجات رسالة النور. الآن سنذكر إشارة عامة.
السؤال الأول: قال محيي الدين الأراني في رسالته إلى فخر الدين الرازي: "إدراك الله ليس مثل معرفة الوجود." ما معنى هذا؟ ما هو الغرض من هذا السؤال؟
أولًا: في مقدمة كلامك في "الكلمة الثانية والعشرين"، المثال والتمثيل الموجود في الفرق بين التوحيد الحق والتوحيد الظاهري، يشير إلى الغرض. والكلمة الثانية والثلاثين، الموضعين الثاني والثالث، وغاياتها توضح ذلك الغرض.
Mektubat
·Yirmi Altinci Mektup
·ترجمة آلية (qwen3-32b-sre)